义利之辩：凭着是非的标准去做

义利之辩：凭着是非的标准去做

义利之辩是孟子的核心思想。义利之辩就是关于道义和利益关系的争辩。孔子在《论语》里说“君子喻于义，小人喻于利，”孟子在继承孔子的思想的同时更加推崇“义”。

孟子的义利之辩的道理很简单，并不是义和利摆在你面前让做选择题，如果真这么简单大家都要取利了，真正的逻辑是你作为领导者，你的行为将会影响别人的行为，如果你行义，你的人也行义，你就拥有一个义的团队；如果你唯利是图，你的人也唯利是图，而他们从外面取利远不如在内部取你的利来得方便义利之辩：凭着是非的标准去做，那你就会死在自己人手里。“没有永恒的利益，只有永恒的道义。”你今天这样做有利，明天就不利了。所以，如果你追逐的是利益，就会变来变去，最后利益总比你变得快义利之辩：凭着是非的标准去做，你总也追不上它。而道义呢，该怎么样就怎么样，只凭着是非善恶的标准去做。义才是永恒不变的。就是王阳明所说的“我心光明，勇往直前。”“义”和“利”摆在你面前，你以什么方式行事就会被人报以什么方式对待。

修行“义”的心法，孟子说了三个字“不动心”。就是说能够在利益和利害关系面前坚持原则，绝不动心。孟子说：“我善养吾浩然之气。”浩然之气必须和道义相配，行事合乎道义，则一身正气得道义之助，行事勇决，无所疑惧，也就是不足以有所作为了。

我们常说一个人一身正气，或者说这个人做什么是很有底气，这些都是浩然之气的一部分体现。做什么事情有底气当然很爽，即使我们无法做到一身浩然之气的人，那我们也要努力做到一个有底气的人。那么怎么养成这个浩然之气呢？孟子讲了三条心法：”配义与道（行合乎道义的事）；集义而生（一刻也不间断地累积）；勿忘勿助（不能忘，也不能过度）。“

儒家哲学儒家思想是，就是把正道、仁德作为自己真正的舒适区、愉悦区、快乐的家园。君子的本性就是”仁（内心真挚深沉的爱）；义（正义之义，该怎么样就怎么样）；礼（就是敬，是举手投足的规矩）；智（通透通达，明事理，通人心。）这“仁义礼智”四德根植于心，在日常生活中发挥出来就会体现在行动和肢体上，身体自己就知道该怎么做，不需要思考，一举一动就没有不恰当的。如此率性而为，自由自在，从心所欲不逾矩，此君子之性也。君子本分已足，内心强大，比外面的所有东西都强大。所以君子无所谓事业大小，君子的修为本身就是事业。这就是专注坚持，只问耕耘，不问收获。

孟子有一句话我很喜欢“莫非命也，顺受其正”。一切都是命运，但顺理而行，接受的就是正命，而不是死于非命。这世界不归我们控制儒家思想是，我们连自己都控制不了，怎么能控制世界呢？我们连自己给自己定的原则都把握不了，怎么能把握未来呢？我们只管努力，把结果交给命运和运气，顺手正命。当你对结果没有要求了，你就能专注坚持了，因为你能坚持的是自己的本分，是使命、志向和价值观就。

那么我们如何学做圣人呢？在宋代司马光的《资治通鉴》里有一句著名的的德才论，算是给圣人下了一个定义“是故德才全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”大概的意思是说才和德都达到极致的就是圣人；既没有才又没有德的是愚人；德超过才的是君子；才超过德的是小人。问题越来越明朗了，圣人就是才德兼备的人，这差不多就是我们每个人对自己的要求了，首先是才德兼备，然后是不断地追求更高的才和更高的德，这就是在学做圣人了。达到品德最高尚，智慧才能最高超，品德才行没有一点污点那就是圣人了。我们每天的应事、接物、待人都是学做圣人的一种表现。也许大的事情咱们没法学，但在日常生活中的小事上咱们还是可以向圣人看齐的。让我们从此时此刻开始努力学做圣人吧！如果我们在做日常生活中的每一件小事的时候想一想，如果是孔子来做这件事情会怎么做呢？然后我们也学着孔子来做，那么在这件事情上我们就是圣人了。如此一件一件事情来修行，天长日久，咱们就可以学到圣人的高度级别了，咱们无法成为圣人，但我们可以学成圣人。所以学做圣人就是找到对照，然后在日常生活的小事上学。个人要学圣人儒家思想是，公司和企业要学做圣人公司和圣人企业。只要眼到、心到、声到，我们就走在了成为“圣人”的路上了，把事做成也会变得容易。孟子言：“王天下易如反掌。”

做事要顺应本能和天理，虽然环境会影响人发挥自己的天性，但只要不断向内求，向内观，就能找到自己的天命。这是命运的哲学。

“我善养吾浩然之气。”

春夏秋冬的季

2021-9-17

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