庄子：战国中期的智者，用化应对险恶人性与困难人生

庄子：战国中期的智者，用化应对险恶人性与困难人生

但是到庄子就不行了。庄子是战国时代中期的人，天下已经打成一团了，七雄在争霸。那怎么办呢？庄子用了另外一个字：“化”，化解的化。我不能再保持距离了，我只有跟它一起变化。看清楚外面的形势怎么变化，我再跟它一起变化。

庄子对人性的了解，据我所知，很少有人超过他。一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全把它看懂，或者全部把它看完。所以《庄子》里面往往只留下一些故事、一些寓言，让很多人去猜测。这是很可惜的事。为什么？因为庄子对人的了解首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，他都说得非常具体。

你说在战国时代中期，了解这些并不是很复杂嘛，到处都有杀人放火的事情，要活着都不容易，那么做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难运用得非常纯熟，进而具有启明的智慧。所以看到庄子的思想，立刻会觉得跟老子不太一样，充满一种活泼的力量。

比如你一翻开《庄子》，看到《逍遥游》，它讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍，目的在什么地方呢？目的绝不是让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的。他要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这是基本观念。如果人的生命不能够转化的话，人生有什么好过的？一眼就看透了嘛！生老病死、喜怒哀乐、恩怨情仇、悲欢离合，就没有了。所以你看《庄子》的时候会想他为什么讲鱼变成鸟呢？鱼需要水，鸟需要空气。鸟飞到九万里的高空，连空气都不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。

人也是一样。人年轻的时候需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开社会，离开的话无法自存。但是你要提升转化庄子：战国中期的智者，用化应对险恶人性与困难人生，转化变成鸟的时候，只需要空气，然后继续往上飞，可以自由翱翔。你说这样的比喻到底怎么来的呢？是因为人的生命本来就有许多层次。

我们学《庄子》会看到他讲一句话：形如槁木，心如死灰。我们念书的时候觉得很奇怪：形就是身体，身体像已经枯了的木头，一棵树已经枯了，不会再发芽了；心像死灰一样，什么叫死灰呢？木材烧成了灰，再用水浇熄了，就是死灰。死灰不能复燃。身体像枯木，心像死灰一样，那还过什么人的生活呢？

但是，这正是一个开始。你要让我的身体不再有欲望的冲动，叫做身如槁木；让我的心不再有复杂的念头，心如死灰。这个合起来叫做什么？叫做功夫，叫做心斋，心要守斋。

庄子里面提到人有三个层次：有身有心，上面还有两个字，我们今天常常用，叫做“精神”。精神这两个字是庄子用的，到现在我们还在用，说你这个人很有精神，是描写你身体的反应状况还不错。但是庄子所说的精神，是槁木死灰之后展现出来的精神。并且精神来自于道，精神生于道。这时你才发现，原来庄子是这个意思啊！告诉我要经过某些修炼，把身心那种自然的冲动跟欲望加以化解之后，已经不再执著了。这时才跟道有一种契合，这种生命状态展现出来的特质称为精神，这个精神才可以自由逍遥。

如果没有经过这样的修炼功夫的话，庄子讲逍遥游不是跟说梦话一样吗？《庄子》全书里面这只是一个主要的线索，其他地方发挥这种悟道的过程，跟道同游的篇章实在太多了。

为了进一步了解庄子的哲学，我们大概介绍一下他这个人。

庄子极其聪明，他的聪明跟谁对照呢？跟惠施对照。《庄子》这本书里面写了半天，只有一个朋友是有名字的，叫做惠施，别的朋友都没有名字。惠施可是一个了不起的人物，专门搞言语辩论的，搞逻辑的。《庄子·天下篇》里提到，说惠施认为自己的辩论天下无敌，如果惠施跟你辩论你肯定辩不过他。举个例子：比如惠施说蛋里面有毛。你说不会啊，今天早晨我才吃了荷包蛋，明明没有毛啊！有毛怎么吃呢？惠施就说：如果蛋里面没有毛的话，孵出来的小鸡为什么有毛呢？哎，这也有道理啊，对不对？他这种辩论十几个列出来，天下没有人辩得过他。大家看到他都觉得这种人讨厌，都是些怪论、诡辩，但惠施为此很得意。他就是庄子的一个朋友。

庄子的智慧以及才华表现，我个人是欣赏之至。我举个例子，大家都听过的，“鱼快乐吗”这个故事，我这两年才体会出它的深刻意思。有一年春暖花开道家的基本思想及道家智慧的现代价值，庄子约了惠施去郊外踏青，走到一座桥上，庄子看到几条白鱼，出游从容。庄子说：这就是鱼的快乐啊！惠施说：你不是鱼，怎么知道鱼快乐？庄子说：你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？惠施说：我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐；你不是鱼，所以你也不应该知道鱼是否快乐。庄子说：且慢，回到开头，你问我为什么知道鱼快乐，代表你知道我知道鱼快乐，你才来问我的。我怎么知道？我这么一看我就知道了。惠施就不讲话了道家的基本思想及道家智慧的现代价值，代表惠施输了。他输在什么地方？我只直接讲结论了道家的基本思想及道家智慧的现代价值，不作更多的发挥。

惠施问庄子，你不是鱼怎么知道鱼快乐，后来又说我不是你庄子：战国中期的智者，用化应对险恶人性与困难人生，所以我不知道你是否知道鱼快乐。他前面听庄子说鱼快乐，就知道庄子知道鱼快乐；后面说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐。前后自相矛盾，所以惠施输了。

所以在这个时候你就会知道庄子的智慧才华，非我们一般人所能想像。

庄子最可贵的是回到人间，一句话，五个字：外化内不化。外面跟别人同化，但内心里面跟道结合在一起，决不放弃任何一点点。所以庄子今天在世间行走的话，没有人会发现他是庄子。他跟你们穿一样的衣服，做一样的事，你绝对不会发现他很特别，但他内心里面跟道结合，感觉到生命的真实跟生命的喜悦。

庄子为什么可以在这么穷困之中自在逍遥呢？我们现在问：怎么让一滴水不要干涸？一滴水慢慢干掉了，像我现在这年纪，常常觉得我这滴水已经干了一半以上了，叫做后中年阶段啊，快要完全干掉了，怎么办啊？把这滴水丢到海里面去，他就永远不会干。海就是道。每个人都是一滴水，你要练习把这滴水丢到海里面去，你去学道，悟道。领悟了究竟真实，你的生命就永远不必害怕失落。这是道家最可贵的观点。

最后我们简单作个结论：首先，道家的思想不同于儒家讲善恶，它讲的是从真实到美感。如果万物都来自于道，亦即万物都在某种意义上代表道，就可以让我们欣赏。美就是代表可以欣赏。这样的话，你在宇宙里面就会发现一种喜悦，因为任何东西都可以欣赏。你完全没有什么你的我的，你多我少这样的问题。第二，后现代社会最需要道家。我们所谓的后现代社会代表价值崩溃瓦解的社会，所有你接受的一切都要重新受到质疑。这个时候，道家可以让你觉得如果善恶压力很大，那你可以从真实到美感走另外一条路，你可以重新在这个价值荒芜的空地上建构起一种特殊的正面价值。它不需要担心人间的问题，而可以直接连接到道，作为最后的根源。

最后，西方哲学家对各种哲学的探讨，到最高境界的时候就会问：为什么是有而不是无？因为宇宙万物是无的话，比较好理解，因为它基本上没有理由，没有存在的必然理由。万物充满变化，代表万物有可能统统都不存在，所以西方哲学家有这样的疑问，而庄子说的更直接。你很难想像，两千多年前就有一位中国古代的哲学家这样说:古人的智慧达到了最高的境界，就是他们了解四个字：未始有物。了解从来不曾有物存在过，这即是最高的智慧。庄子说过这样的话，你把西方两千多年的哲学整个搬过来，也不能超过这句话。宇宙万物你要了解什么？从来就不曾有万物存在。了解这一点，一切都回归于道，回归于究竟真实，没有得也没有失，没有来也没有去，生命根本上就是一个安顿，就是一个安详。

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明时文化 “国学经典精读系列”，首期邀请台湾大学傅佩荣教授亲临广州主讲《老子》，于2015年5-6月小班研读。

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