中国智慧揭示天地人之道本身，还指明了如何思考？

中国智慧揭示天地人之道本身，还指明了如何思考？

中国的智慧不仅直接揭示了天地人之道本身，而且还指明了如何思考它们，也就是如何思道、知道。知道不是知晓其它什么东西，而是知晓道自身，亦即知天、知地、知人。在这样的意义上，知道从属于道，是道向人敞开的样式。但知道不仅具有道的维度，而且还有术的维度。它是道与术的统一。道是知道的主题和内容，术是知道的步骤和方法。但知道的道与术却不能等同于一般的认识论和方法论。这是因为它始终与天地人之道相连。

当我们探讨知道的本性的时候，首先要标明知的本源。中国传统关于思想的思想建立在人的规定品读道家智慧感悟，亦即心性论的基础之上。人是万物之灵。人自身虽然是一个身体性的存在，但同时也是一个心灵性的存在，是身心的合一。但心灵的本性就是思想，凭借如此，心灵成为了人的身体的主导者。

在儒家思想中，虽然孔子谈了一些心的具体活动的形态，但他很少涉及到心自身的本性。与此不同，孟子却将心灵主题化了。他认为心是天赋予人的，心的使命就是思考。当心思考的时候，它自身是存在的；当心不思考的时候，它自身就不存在了。心还包含了人性的本原，性在心中。恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心就是仁义礼智的开端。

比起孟子，荀子更具体地讨论了心的问题。他强调心灵是身体的主宰，统治五官的活动。五官虽然各有感受，但不能相互为用。心灵则贯通五官，并能对五官提供的印象予以审查中国智慧揭示天地人之道本身，还指明了如何思考？，使感觉成为知识。此外，心灵能规定情欲，让情欲根据心灵的要求来改变自己。心灵甚至可以塑造人性品读道家智慧感悟，化性起伪。性是自然的，而伪是人为的。心的力量却能够让人完成从自然到人为的彻底转变。但最根本的是，心灵是自己的主人，自己规定自己。

到了宋明儒学，随着心性论成为思想的重要主题，心的本性得到了更系统的思考。朱熹详细地讨论了心的问题。他认为人的心灵支配了身体及其活动。作为心灵自身，它如同镜子一般的虚静，故其本性是神明知觉。知觉就是知道事物是什么和不是什么，亦即天地万物的道理。

心能知觉四面八方，古往今来。因此，心灵是神奇的。但心既具理，也具气，故心可以相应地区分为道心和人心。道心发于义理之公，人心生于形气之私。理和气相关与性与情。故朱熹认为心统性情。性是心之体，情是心之用。性情还可以区分为静动和未发已发等层面。

心统性情具有两种意味。一方面是心包性情，亦即心包括了性情两个方面；另一方面是心主性情，亦即心主宰了性情的动静变化。当然，朱熹强调必须在尽心上下工夫，发道心之微，去人心之危。

如果说理学认为理在心的话，那么心学则认为理即心。陆九渊思想的核心是本心。本心是本有和根本之心，但它并非它心，而就是孟子所说的四端之心。它就是恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。人皆有是心，心皆具此理。故心即理。心是道德之心和天理之心的统一。此心乃同心，此理乃公理。与陆九渊一样，王阳明也主张心即理。他认为身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。故无心外之理，无心外之物。

与儒家相较，道家有另外的心论。老子和庄子虽然也认为心是人的独特性，但强调要以心合道。但人心往往为物所遮蔽，为此人必须虚心和静心而达到无。一种纯粹光明的心才是合道的。具有道家思想倾向的管子对于心有较为系统的思考。他主张心灵是感官的主宰。只有当心灵的问题得到解决之后，感官的问题才能得到解决。但感官的欲望有损于心灵的安宁。

正是因为如此品读道家智慧感悟，所以不能让感官干扰心灵。管子还指出，心中有心。这意味着，心灵不以事物作为自己的所思之物，而是以自身作为自身的所思之物。心灵既是思考者，又是被思考者。这种排除了关于事物思考的心灵是纯粹的心灵。

禅宗作为佛教的一种，认为万法唯心。这突显了心的至高无上的地位。但人的心灵实际上可以分为真心和妄心两种。迷误是失却了真心，而固守于妄心。觉悟就是去掉妄心，而显露真心。在此真心中，人与天地万物都显示了自己的本来面目。

作为一个有心灵的存在者，人具有知道的能力。虽然人拥有这种能力，但当这种能力成为现实的时候，它却具有一些差异。对于所有人而言，有些知识是先天的，有些知识是后天的。同时，有些人多一些先天的知识，有些人多一些后天的知识。

基于这种种差异，人们认为知识的来源无非三种可能。一种是外在的，是事物的道理。这种知识是外在于人的，人通过感官感觉而获得它。另一种是内在的，是人性的禀赋。这种知识是天生的，出于内，而不源于外。第三是内外统一的国易堂，是人的心灵的能力对于事情的把握。这种知识是心与物的合一。

儒家对于知识有各种不同的理论。孔子认为有的人生而知之，有的人学而知之。因此，人有智慧和愚蠢之别。尽管如此，他强调学习的重要性。孟子认为关于的道德方面的知识是先天的，即所谓的良能良知。良能是不学而能，良知是不学而知。它们是天之所与，我固有之。

但孟子也承认关于事物方面的知识是后天的。人们虽然耳聪目明，但也要学习和训练，才能真正把握事物自身规律。在宋明理学中中国智慧揭示天地人之道本身，还指明了如何思考？，张载区分了德性所知和见闻之知。前者是心灵直觉自身的天性而获得的知识，而后者是由感官经验所获得的知识。

道家的老子和庄子指出了两种不同甚至是对立的知识。一方面是关于道的知识，另一方面是关于物的知识。前者是内在的，后者是外在的。前者需要人返回内在，去掉各种外在的知识，以致于达到无知。后者相反，它朝向外在，是关于各种事物的见闻和学识。

本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文图片来源网络，标题为编者所加。