儒家讲入世，道家讲出世，君子见几而作，不俟先见

儒家讲入世，道家讲出世，君子见几而作，不俟先见

中国文化在历经了夏商周、春秋战国、秦汉等古代奴隶帝制后，逐渐形成了儒、释、道三家独大的局面国易堂，各有其一派根植体系，儒家讲入世，道家讲隐世儒家讲入世，道家讲出世，君子见几而作，不俟先见，佛家讲出世，各自对中国文化的贡献可以归结为三句话：

“开辟价值之源，挺立道德主体，莫过于儒；

察事变莫过于道；

察业识莫过于佛”

今日偶遇“知几”一词，正好近日闲来无事，读书静养，便欲穷其意，好好来剖析一下，道家中的核心“察事变”，道家虽然讲那么多的玄理玄思，它实际的作用就是察事变，就是知几。道家对时代的局势和事变是看得清清楚楚的，张良就是个典型人物，在乱世和逆势中帮助刘邦夺得天下。

现在我们来看看古籍里出现的“知几”，来好好分析其中韵味。

《周易-系辞下传-五》“子曰：‘知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也品读道家智慧感悟，君子见几而作，不俟终日。’”

一见周易二字，便心生敬畏，所以也从未涉猎过。那么《周易-系辞》又是一部什么著作？怎么孔老夫子冒出来“子日”了，他老人家管得还真宽啊？一脸懵。然后花了一下午找资料才理清其中脉络，我们常说的《易经》分为《周易》本经和《易传》两个部分。《周易》和《易传》的关系可以了解为产品和附带的使用手册。而《易传》又分为7种思想（可以理解为7个部分）共十篇文章，人称《十翼》，相传这7种思想与孔子有密切关系。而《周易-系辞》为其中的第四种论述思想，也是水平最高的，所以这就不难解释，为什么《周易-系辞》里有大量的“子日”了。

所以从属关系就是《易经》>《易传》>《十翼》>《周易-系辞》，而“知几”便是《易经》这本智慧海洋中的一个水分子。

“机”有形而“几”无形，有形的好理解，可以当工具；而无形的就让人费解些了，可以是违反逻辑的薛定谔的猫，猫会处于生存与死亡的叠加态，可以是忽左忽右的形势，也可以是为人处事的习惯；也有把“几”译为事情微小的动机。

“知几其神乎”，对凡事微小的动机都能了如指掌的人，也必定能把结果猜得八九不离十，不称神还能称啥。老夫子讲大道理的目的是教学生做人，"君子上交不谄，下交不渎，其知几乎"，老夫子进一步推断对上级不谄媚，对下级不傲慢的君子，因为洁身自好而不会受到祸害的牵连，能算的上未卜先知，就可以称神了品读道家智慧感悟，所以呼吁学生都要正直做人。“几者，动之微，吉之先见者也” 事情微妙的动机，对于能发现“几”的人来说，前途总是光明的，但路还得自己走儒家讲入世，道家讲出世，君子见几而作，不俟先见，所以“君子见几而作，不俟终日” 要想走到光明的远方就要乘势而起，抓住机会，迅速行动。

所以可以从为人和处世两个方面来理解“几”。经常说君子之交淡如水，弘一法师在圆寂前又赋予这句话另一层含义。

“君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言，华枝春满，天心月圆。”

为人，拍拍马屁，装阔摆谱啥的都无伤大雅，别人看不惯也就看不惯，对他们眼球或许有些污染品读道家智慧感悟，但毕竟不会对他们的感情有伤害，俗语道“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”。作为朋友，不求你能雪中送炭，只要不落井下石，背信弃义，那就还对得起朋友两个字。这方面，诸葛亮是这么告诫他儿子的“温不增华，寒不改叶”。

“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改叶，能四时而不衰，历险夷而益固。” --《论交》

处世，看准了就乘势而起，顺势而为，机不可失失不再来。君子之所以总能“见机而作”，那是因为机会要来之前他便已经知道了，他只需要及时行动把握机会便能轻易成功。伺机而动，见机行事中的“动”和“行” 就强调了行动力的重要性。别人看起来的偶然，其实却是不可见的必然，这就是常说“命由天定，运由自造”。

最后以“求仁识仁，见几知几”收尾。

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