道家思想中有关人生的哲学，含义之深邃，涵盖面之宽博

道家思想中有关人生的哲学，含义之深邃，涵盖面之宽博

道家的人生哲理，其内涵之深刻，范围之广，令人叹为观止。难怪海内外许多古今哲学家都为之倾倒，并以此为座右铭。我们将其归纳为人生态度、养生之道、自然观、道家追求的精神境界等几个方面，谈谈我们的肤浅认识。

“重生”、“归生”、“养生”是整个道家哲学体系的重要组成部分。它充分体现了道家对生活和现实生活的高度关注。在这方面，道教和道教达到了其他宗教和其他经典哲学无法达到的高度。我们始终认为，道家的相关哲学理念与构建和谐社会的目标和我们今天所倡导的“以人为本”的指导思想是完全一致的、紧密联系的。为引导人们理性、睿智地安排生活，吸收道家“重生”、“宝命”、“养生”等哲学思想的精华，使其在现实道德建设中发挥应有的积极作用，应成为现代道教思想文化的一部分，是研究人员和广大道教信徒不可推卸的崇高责任。

一、道家的人生态度。

据《史记·老庄神传》，孔子曾问老子礼，老子说：“君子得时而行；后来儒家的另一代表孟子，将其演绎为“富人可以帮助世界，穷人可以独处。”

据此，我们可以得出结论，道家的人生观既是“生”又是“入世”。道家历来提倡“利物利人”、“扶贫济困”、“求大同”、“入世”，应该没有问题。重要的是要正确理解和把握老子的话中的“时间”。我们认为这里所说的“时间”是指机会，即客观条件是否成熟。如果你有一定的客观条件（包括你自己的智慧和能力）道家的人生智慧心得体会，并且“是时候了”，就应该努力多做点功德，为社会做贡献，为天下人民谋福祉；如果没有达到客观条件，“没有那个时候”，你就应该保持安静，提高自己的身心修养，甚至创造条件等待机会，不要做出不合理的想法或轻举妄动。总之，在“生”与“入世”的问题上，道家推崇的是“顺其自然”，即不违背万物的客观规律，保持科学务实的态度。 .

体现在具体行动上，就是“无为而无为”。任何事物的发展变化都有其自身的规律，即自然规律。这不是基于人们的意愿。比如昼夜更替，季节更替，人的生老病死等等。正因为如此，我们所取得的任何成就，都离不开主客观条件的相互作用。很多时候，我们做一件事时，主观愿望是好的，但因为客观条件不成熟，结果适得其反；很多事情摆在我们面前，因为客观条件的成熟度是不一样的，有的可以马上开始做，有的不得不搁置一会。这么一来，好像哪里有高手，没错，这就是“道”！ “道”所体现的是自然界的客观规律，无论大小。人若能按客​​观规律行事，便能得天独厚；否则，他们将受到惩罚。然而，“道”本身是“无为”——它只是表现为客观存在。这样，问题就清楚了。老子所说的“无为而无为”、“有所为”、“有所为”，取决于客观条件的成熟，即对客观规律的理解和把握。

在这样的原则指导下，老子在《道德经》第67章提出了人生的三个基本原则，即第67章的“仁”、“节”、“仁”。“不敢成为世界第一”。 “慈善”就是善待万物，达到非个人生活的崇高境界，这实际上是“善”的体现。大自然赋予所有人乃至所有生物生存和发展的权利（西方称为“与生俱来的人权”），以及“善待万物”，即遵循和顺应“自然法则”的自然规律。天仁之道”。所谓“节俭”，就是勤俭持家，就是要始终保持朴素的本性。从道家的观点来看，我们人类赖以生存和繁衍的一切都是大自然的恩赐，应该珍惜。挥霍无度道家思想中有关人生的哲学，含义之深邃，涵盖面之宽博，是违背自然的“道”，必将自责。从另一个角度看，只有尊重节俭，才能更大程度地发慈悲，行善。 “不敢为天下第一”，我们可以把它理解为始终保持谦虚的美德，其中也包含着为了一己私利不敢争第一的意思。老子在《道德经》第七章说：“天长地久。天地之所以能长而长，是因为它不是自生的，所以它可以长生不老。是因为圣人随其身而先于其身，其身在身外。”。谦虚，把自己的名利放在别人后面，但你会得到别人的爱戴和尊重，走在别人的前面；把自己的利益和利益放在一边，反而能趋利避害，求安避险，才能保全。天地之所以能长久存在，正是因为它不自生，即“不自生”。作为个体，理应顺从“天道”，在名利私欲面前虚心让步，从而获得“第一”和“存在”，真正体现了个体存在的价值.

庄子在《逍遥游》中为我们确立了这样的道德要求和原则：“至人无我，神人无功，圣人无名。”大意是道德修养高尚的人（庄子称其为“至人”），能够超越外物与自我的界限，达到忘我的境界；一个精神世界充满庸俗的人（所谓的“神人”），在他的心中根本没有自己的名声存在；思想境界达到的人（庄子称为“圣人”）从不追求名利。 《逍遥游》，整个故事都是关于《逍遥》的。什么是“快乐”？休闲是心灵的自由。自然是自由的，世界是自由的，人类的精神境界也应该是自由的。一切事物，只要顺应自然道家的人生智慧心得体会，遵循自然的普遍规律，就可以安心。问题是，人虽然只是万物中的一员，却总想超越自然，成为自然的主人，沉溺于名利、物欲，烦恼无穷。如果你能真正端正自己的立场，服从和尊重自然规律，挣脱名利、物质的束缚，你就不会被许多烦恼和痛苦所困扰，你就能充分享受与生俱来的天赋。精神自由。这就是道家处世哲学的精髓和目的。

道家仰视天文，俯视地理，仰视人事。他们对浩瀚宇宙中的一切事物进行了认真而深入的观察和反思，从而获得了非凡的智慧和智慧。站在浩瀚的天地间，仰望一切，仿佛一切都是永恒的；但它不断地奔跑和忙碌，显得神秘莫测，难以窥探其真意。事实上，从道家的角度来看，这就是所谓的自然。它有自己的运行规律，任何人都无法控制它，就连自然也无法控制！从这样一个基本的了解开始，自己动手，一切都会变得顺理成章道家思想中有关人生的哲学，含义之深邃，涵盖面之宽博，见多识广，不拘小节。这与佛家所说：“心无碍、无碍、无恐怖、远颠倒梦，终涅槃”（摘自《大般若波罗蜜多心经》）。

二、道教养生

道家崇尚“生命宝贵”、“重生”、“幸福生活”，即高度珍惜生命；它还高度重视“保健”问题，建立了一套系统的保健理论和方法。按照道家的说法，世界上没有什么东西可以限制先天的生命。东晋著名道士葛洪曾说过：“我的命在天上”。元明之间的高级道士张三丰曾说过：“天命自求，命自自创。”毋庸置疑，道家追求长生不老，但这绝不是虚无缥缈的幻想。我们甚至可以认为这是对人类生命极限的大胆挑战！将这种合理的追求和探索普遍视为迷信和幻想是非常不恰当的。当代科学对人类遗传学研究的突破，足以证明人类生命的延展确实具有无限潜力，需要不断探索和探索。从这个角度看问题，历代道家的相关讨论，正是“命”“命”研究的大胆发展。

值得我们关注的是道家关爱生命的积极态度。道家注重养生之道的探索和研究，注重“形神合一”和“生生双修”。在道家看来，“性”是指人心的本性； “生命”是指人体的形状。所谓“生生双修”，不仅是指通过强身健体来优化人的生理机能，尽可能地延年益寿； 老子在《道德经》五十四章中说：“修身，则德真；修家，则德余；修道，则德长。 ;若修于国，则德胜。富；修于世，其德普世。”在这里，至少体现了两层含义。一是人类社会和个体生命的延续和存在的价值；第二，道德的积累要从我做起，传播到家乡、家乡、国家，乃至世界。这样，珍惜生命的意义从个体进一步延伸到社会功能。

庄子认为，“修身养性”要注重“修身”，保持内心的宁静，也就是净化心灵。他在《大师》中说：“古时真人，睡无梦，睡无忧，食无心，深呼吸……若能静心，则能无扰。白天黑夜（即“无梦不眠，不愁睡眠”）。反之，若痴迷于物欲，自然就会身心失常，阴阳会失衡。在庄子看来，健康的心态对养生很重要，因为“身”和“心”其实是对立统一的，怎样才能达到心理的平衡和安宁呢？庄子强调“忘”字，即“养志者忘形，养形者忘利，导道者忘心”（庄子《让王》）。世间的名利，和所有让人分心的恶棍心中有虚妄，使你能“看内心，心却无心；外表看你的形状，但你的形状没有形状；远观之物，物无形。”寂静空虚的崇高境界，自然能身心健康，达到长寿和远见。

道家注重人体“三宝”的修炼，认为人体内有“三宝”和“外三宝”。内三宝是指人的元精、元气、元神；外三宝是指耳、目、口。修炼时，一定要注意内外的对应。想要阻止“内三宝”跑到外面，就必须挡住“外三宝”的欲望。也就是《周易》中所谓的“目、眼、口、口三宝”。其实也意味着，如果能摆脱外界名利、外表的诱惑，做到“心不跑”、“耳不听”、“眼睛不偷看”园”，则能成道，长生不老，长生不老。看。在《马丹阳语录》中，金代高级道士马钰进一步体现了道家修身的内涵。他说：“以味淡养气，以除怒养性，以辱贱养德，以清静养道。”在这里，马丹阳指出了修身养性的四个重要方面，即“养气”、“养性”、“养德”和“养道”。要求我们做到“淡味”、“除怒”，不计较“屈辱低下”，以“清静”的心态达到“道”悟的最高境界。见”。

同时，道家也不排斥科学锻炼和武术锻炼等体育锻炼和药物疗法的强身健体效果，许多高级道家实际上对传统医学做出了杰出贡献。张仲景、孙思邈、葛洪、顾欢等名医。

我们总觉得道家崇尚养生，这与西方传统的养生有很大不同。后者侧重于饮食卫生和体育锻炼；而道家则更注重全身心的修养，崇尚“性力”，即心理控制，以达到“天人合一”、“道我合一”的最高境界。 幸运的是，随着医学科学的进步和发展，人们的认识也变得更加全面和理性。现代医学开始积极倡导“心理治疗”，终于找到了与我们道家传统养生之道的契合点，应该说是一个很大的进步。

三、道家自然观

人来自浩瀚无垠的大自然，大自然赋予了人类生存繁衍的一切；自然有它的自然运行规律，我们人类必须遵守。人类社会在漫长的史前时代发展以来，一切成就都是自觉不自觉地顺应自然运行规律而取得的。今天，由于我们不能很好地顺应自然规律，不珍惜我们的生存环境，我们就遭遇了危害世界的生态问题。根本原因无疑是人类无法善待自然。甚至可以说，人类贪婪和自私的最大表现，就是对养育我们的天性的肆意践踏和掠夺。大自然的报复在所难免，可以说是情理之中。在这个问题上，我们不得不佩服道家哲学家的远见。道家认为，人与自然是一个有机的、同构的整体，相互感应，有因果关系；更进一步明确地认识到人必须依靠自然才能生存，所以“自然之道不能违逆”。早在2500多年前，道教创始人老子就在《三十二章》中写道。 《道德经》：“天地相和，雨过天晴，民不齐。”下，生出一股浓气，化为甘露，滋养万物，不分粗细，利益天下众生。几千年过去了，但读起来，还是真能感觉到，我们，白发哲人，怀着对自然的深深感激，写下这篇文字。自然规律和规律人类能否获得真 幸福。 ，从而进入幸福的境界。

庄子在《万物均等》中也说：“天地同我而生，万物同我。”人们认为，天地（即自然）与我们人类天生就是相互依存、共存的。这既体现了人类的珍惜，也强调了人与自然融为一体、共生共存的客观事实，蕴含着对自然的深情厚爱。我们完全可以理解，这是2300年前这位伟大的哲学家对后世的深刻而真挚的呼唤和意味深长的警示！让我们有意识地爱护大自然中的所有生物，与大自然中的万物永远共存。这样，庄子将道家的人生哲学和自然哲学有机地结合起来，是“天人合一”哲学和道家科学自然观的生动体现。

道家传人不断丰富和具体化这种“天人合一”的哲学思想，充分发挥关爱众生、关爱生存环境的伟大思想。在《太平经》中有这样一段话：“人若有一颗仁慈的心，不再轻伤万物，那么天会为他们高兴，地也会为他们高兴。”道家历来提倡“爱与和”，要求人不仅对自己的同类（即他人），而且对自然界的一切事物、众生，都要和善平和，平等相待。享受天地之爱和大自然的馈赠。如果你能做到这一点，“天”和“地”也会感到喜悦，你就能从大自然中得到更多的爱。我们相信，这样的观点绝不是迷信，而是客观真理的诗意表达。在《太上感应篇》中，他也告诫我们：“积德积德，善待事物，虫草树木仍不伤。”道家认为，人要想长生不老，就应该积功德，即多做善事，多做善事，充实自己的内心，提高修养，即“利益众生”。而这个“众生”应该不仅包括所有人，还包括“物”，即包括昆虫、植物和树木在内的所有生物。原因很简单，因为它们也是大自然的产物，它们与我们人类是平等的，没有高贵与劣等之分，也没有奴役与奴役、占有与占有的关系。问题仍然在于我们人类的傲慢、无知、贪婪和霸道。我们始终认为自己是大自然的主人，认为宇宙间的一切都应该是理所当然的，应该由自己来享受；我不明白，大自然的主人，如果有的话，只能是“道”，也就是不可逆转的客观规律！因此，由于人们的狂妄自大，恶果不可避免地出现了，我们赖以生存的自然环境遭到了极大的破坏。生命力无限的多彩世界，被我们人类践踏成蹂躏蹂躏的肉体！因此，保护​​生态环境的问题已经被沉重而现实地摆在我们面前。

道家圣贤关于协调人与自然关系的真挚教导，至今仍具有很大的启迪和警示作用。

四、道教的精神境界

道家要求我们达到的精神境界，简而言之，就是“安静无为，淡漠少欲”。这就是《道德经》所说的“生静而守静”。需要强调的是，这里所说的“无为”并不是什么都不做或什么都不做，而是指掌握了宇宙万物的本质特征及其运动规律，不做违背运行规律的事情。万事万物。

清是无私，空虚的极致；净是指处于“清”的控制之下，不受外界事物的干扰。以这样的高度去把握人生，自然不需要烦恼和迷茫。从本质上看，“清”与“静”，甚至“无为”，都体现了无私。能够使自己的心空、静、清，超脱世俗名利，达到“无我”甚至“无我”的境界，符合“道”的要求。对于特别崇尚“道”的人来说，也可以使他们的心态变得豁达、轻松、自然、自在，进入“独处天地”的自由境界。

体现在我们个人的道德修养上，就是“修心”。所谓修心，就是保持内心的单纯和纯洁，修炼一颗纯洁的心。清代高位道​​王长岳在《龙门心法》中对此作了通俗说法，“时光易逝，心必光明……心为先。欲入仙界，须明明智，戒能坚，智慧生。三思而行，持戒为先。”这里所说的“戒”，就是要求人们戒除私欲的扩张和对物质利益的过度追求。魏晋在《子柒保健难答》中说：“若大和为至乐，荣华不计；如果宁静是极致的味道，那么酒的颜色是不够喝的。所有的快乐都是粪土，你怎么会爱上它。”多么潇洒和超然！这才是真正理解“空”和“静”的真谛。 《列子天瑞》中明确指出：“非其名，胜于静，不如空。静亦空，故得之；取它和你在一起，你将失去它的位置。”道教至尊人追求和向往“空”与“静”的至高境界；有些人过分追求他们不屑的东西，是物质上的“拿”和“和”。所以老子说：“虽有荣光，颜却超然”。这里所说的“超越”是指“超越事物”；其实更重要的是超越自己，也就是上面所说的“无我”。就大宇对万物的理解而言，应该抱有的态度，“无我”，即忘记自我存在的能力，站在“我”之外对待和审视一切。这样一来道家的人生智慧心得体会，就没有得失、成败、荣辱，甚至生死。道家所追求的，正是无我无我、无主无客的最奔放的精神境界——“春夏秋冬”！

这里，也有必要说一下道教的神灵信仰。道家崇尚神明，追求仙人的至高境界，但道家所信仰的仙人，并不是虚幻、玄妙、不可捉摸、高不可攀的精灵，而是个体生命精神在现实世界中的无限延伸和升华。人与神之间没有不可逾越的界限，如“天人感应”、“天人合一”。因此，道家一直认为“成仙成佛，总在乎人”，“欲修仙道，必先修人道”。 ，“神仙是凡人造的。”事实上，许多道教的“神”和“神仙”在历史上往往都有真人。他们要么本身品德高尚，要么为社会发展做出了突出贡献，因而在民间广受欢迎。受到尊重和爱戴，从而成为上帝。有些人，甚至是普通人，都因功德无量而被尊为神明。比如，海峡两岸人民广为推崇的海神妈祖，原本是一个善良淳朴的渔女，却也步入了仙女的境界。我总觉得道教神灵有一种特殊的亲昵和魅力。他们是人格化的，与其他宗教中威严无比、威严无比的神祗有着本质的区别。

道家的哲学体系深深植根于我国和民族漫长的历史进程之中。应该说是最适合我们国情的。它以生活现实为出发点，在追求理想美好境界的过程中，致力于现实世界的理性建构和人格精神。这是“天人合一”的理想与现实的完美结合。

社会生活形态的变化，物质生活的日益丰富，甚至时空观念的更新，使我们生活在当今世界的人们面临着一个极其严峻和紧迫的问题，即如何在这样一个快速发展的过程中，自我、社会和自然的关系，说白了，就是如何在新形势、新环境下完善自我社会行为的规范和约束。丰富我们的精神生活，使其更加充实和完美。道家哲学、道家思想根植于中国沃土，充分吸收了中国传统文化的精髓。千百年来，他们为社会的进步和发展做出了不可估量的杰出贡献。发挥应有的作用。当然，这一积极作用的发挥也有赖于广大道教文化研究者和道教人士的不懈努力。