庄子所借重的古人，有一种写作的笔法叫做“重言”

庄子所借重的古人，有一种写作的笔法叫做“重言”

老子与庄子合称“老庄”，一般都认为这就代表道家的思想。

在《庄子》里面，有一种写作的笔法叫做“重言”，借重古人的话，来发挥他自己的思想。

让人惊讶的是，庄子所借重的古人，排名第一、运用最多的，竟然是儒家的孔子庄子所借重的古人，有一种写作的笔法叫做“重言”，大概因为当时孔子已经名满天下；

排在第二名的，才是道家的老子，庄子称他为“老聃”。

《庄子》里最先出现老聃，是在《内篇》的《养生主》这一篇。

一上场，就是老聃死了。

他一个朋友秦失来哀悼他，到里面去之后，喊了两声又跑出来了。

老聃的学生不太满意，就上前问他说：

“你不是我们老师的朋友吗？朋友来吊丧，哪里有号几声就跑出来的？”

秦失就说了：“我原来以为老聃是悟道的，后来才发现未必如此。

因为在灵堂里面有老人家很伤心，哭得好像死了儿女一样；有年轻人很伤心，哭得好像死了父母一样。”

这代表老聃生前对老人、对年轻人，都非常好、非常照顾，他们才会那么伤心。

代表老聃已经入世太深了，落了许多形迹，不能够摆脱这种人间的束缚。

所以秦失对老聃有些意见。

这段故事也可能庄子虚拟的，但不管怎么样，代表庄子对于道家思想有一种非常纯粹的要求。

庄子比老子晚了大概200年，他欣赏、肯定、推崇老子的思想，并加以引申发挥，做得非常好。

庄子把老子推崇为古代的“博大真人”庄子所借重的古人，有一种写作的笔法叫做“重言”，这在他讨论各个学派的材料中，是最高的一种称赞。

那么，将能够发展老子思想的庄子，与老子对照一下，会有什么样的心得？

我们要谈以下三点：

01 庄子的立场

首先我们要说，庄子确实是很清楚地属于道家。

庄子在《大宗师》这一篇里，提到“道”是什么？

他用了四个字“自本自根”，就是自己为本，自己为根。用这四个字描述老子的道，非常精准。

老子说“道”是“先天地生”，代表是最早的；同时它又“独立而不改，周行而不殆”，这什么意思呢？

就是说，道是永恒的，是万物的来源与归宿，同时具有超越性以及内存性。

庄子在《知北游》中谈到，“道”是无所不在的，这等于肯定道的内存性；

而“自本自根”当然是肯定了道的超越性。

至于老子说的“道德”的“德”什么意思，《庄子》里面的界定更清楚。

庄子说，“德”是万物得之于“道”者，万物从道所获得的各自的本性。

像这些都是非常清楚的立场，所以庄子属于老子思想的发展，这一点没有问题。

02 庄子如何应用老子的思想

我们简单从四点来看：

第一，谈到与自己相处，庄子强调“与自己要安”。

“安”这个字是关键，就是任何事情发生在我身上，我都要安心接受。

庄子不止一次说过：“知其不可奈何而安之若命”。

看到很多事情发生了，你无可奈何，就安心接受它，作为自己的命运。

联系老子的话，在《道德经》第二十章，出现了七个“我”。

老子特别强调傅佩荣道家的智慧，我跟别人都不一样。

比如说，“俗人昭昭，我独昏昏”，别人都显得很聪明，我看起来昏昏沉沉的；

“俗人察察，我独闷闷”，别人都很精细，什么事情都看得很清楚，我看起来好像什么都不懂一样，有点笨笨的。

老子在说什么？就是我与自己要安。

别人情况怎么样，其实不必在意，我只要能够安于自己的生命里就好了。

第二，“与别人要化”。

庄子强调“外化而内不化”。

“外化”是什么意思呢？就是我跟别人相处若无其事。

老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。

“和光同尘”这个成语就，就是来说明道家的特色的。

“和光同尘”就是“外化”傅佩荣道家的智慧，在人群里面不会锋芒毕露，甚至不会制造差异。

而“内不化”，代表我的内心完全不受干扰，不受影响。

为什么可以“内不化”呢？

因为我的内心悟道了。

悟道了之后，还有什么需求呢？还有什么要在乎的呢？

这就是庄子从老子学道之后，再进一步发挥了。

第三，“与自然要乐”。

说到“与自然要乐”，在老子笔下的“自然”事实上是“自己的样子”；

而在庄子笔下的“自然”，已经是我们所见的大自然或自然界了。

庄子的与自然要乐，就是所有的一切顺着它本来的样子去，就没有问题了。

《道德经》第八十一章最后一句，说“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。

所有的一切都按照自身的规律不断发展，“各复归其根”，然后就“天长地久”。

庄子在这一方面发挥得相当多，到最后甚至肯定“天地有大美而不言”。

天地之间的万物充满无限的美妙，但它不需要去说话，因为自然界的一切都可以让人得到快乐。

第四，“与大道要游”。

庄子的《逍遥游》脍炙人口，但是你要真正去游的话，并不是身体、心智，而是精神去游，因为道是无所不在的。

这就像《道德经》第三十四章说的，“大道氾兮，其可左右”。

大道像泛滥的河水，你不能分它在左边还是右边，到处都是道，道是无所不在的。

而道又是平平淡淡的，就像《道德经》第三十五章所说“道之出口，淡乎其无味”。

庄子从老子里面得到的启发，非常具体。

“与自己要安”“与别人要化”“与自然要乐”“与大道要游”，

这四句话所掌握的，是跟那种太重视社会以及人间各种规范的想法的一种对照或者反动。

这样去面对人生的各种处境，很明显是一种“为道日损”的心态。

减法之后再去减，到最后牵涉到智慧的觉悟。

在事实上，所有的一切都是相对的；而在价值上，都是人在做判断，更是相对的。

所以从这里，我们可以看到庄子受老子的启发。

03 庄子的创见

首先，庄子认为古人最高的智慧，是觉悟到四个字：未始有物。

意思就是，从来就没有任何东西存在过。

因为真正存在的永远是道，而万物生生灭灭，怎么能说是真正的存在呢？

所以古人的智慧达到最高的境界，就是他能够悟道，知道万物其实都是可有可无的，是偶然存在的。

这是最根本的一种见解。

其次，人的修炼应该“形如槁木，心如死灰”。

庄子谈到人的修养方面，用了“形如槁木，心如死灰”这样的话。

形如槁木，就是身体修炼得像枯槁的木头，不再有任何本能、冲动、欲望；

心如死灰，就是人不再起心动念了。

这时候人并不是不活了，反而是身心都经过修炼之后，让心放空，整个生命放空，然后让精神可以呈现出来。

而精神，主要来自于对道的觉悟。

这听起来不就是《道德经》讲的“致虚极，守静笃”吗？

庄子把这种虚、静造成的一种精神状态，称为“真君、灵府、灵台”。

这都是庄子非常精彩的创见。

第三，庄子谈到悟道时，更强调个人，而不是统治者。

老子所说的“圣人”，指的是悟道的统治者；

而庄子谈到悟道的时候，更强调悟道的个人。

你不要再想去统治别人，但是你个人可以达到精神上逍遥自在的境界。

庄子还为此特别用了四个词来描写悟道的人，就是“真人”“神人”“至人”“天人”。

“真人”代表他是真实的，因为他的生活完全符合道的规律；

“神人”代表他的表现神妙无比，效应让人惊讶；

“至人”的“至”代表最高的境界；

而“天人”的“天”代表符合自然界的规律，可以跟自然界的发展合而为一。

这四个名称都是相通的，都是指悟道的人。

庄子在强调傅佩荣道家的智慧，今天需要的是悟道的个人。

个人要怎么做？要好好管理自己的生命。

老子强调悟道的统治者，因为当时只有两个阶级，统治者与被统治者；

统治者要负全部的责任，因为只有他悟道，才能使整个社会稳定。

而到了庄子的时代，情况更为混乱，更为复杂。

这时候你还要求统治者悟道，简直是“缘木求鱼”，怎么办呢？

只有个人去努力吧，你个人可以悟道，达到一种心灵上的最高境界。

总结前面几点，我们可以这样说：

庄子是继承老子思想最精准的一位学者。

他把老子的道完全理解，并加以发挥，这种发挥是非常合理的一种推广。

所以一般讲道家，就把“老庄”并称，是非常合理的。

事实上，《庄子》对于后代的影响，可能远远超过《道德经》。

因为《庄子》中有各种寓言、重言，还有随机应变的卮言，读起来真是非常精彩的。

我们对老子的思想有一定理解后，再去欣赏庄子的著作，会觉得更容易，收获也会更多。