傅佩荣解读庄子不得已：普通人也能达到的境界

傅佩荣解读庄子不得已：普通人也能达到的境界

网友：您很欣赏“不得已”这种境界，普通人能做到这种境界吗？能不能准确给我们翻译一下“不得已”到底是什么意思？

傅佩荣：“不得已”三个字有一般的意思和庄子的意思，一般的意思就是我是被迫的，比如今天是礼拜一要上班，我不得已，或者老板叫我做一件事，虽然下班了，但是我不得已，就好像被外面所安排，不是我自己愿意的。

庄子所谓的“不得已”是没有一个人可以心想事成，就算世界上最有财富、最有权力的人也不见得要什么有什么。与其问我的欲望怎么样，还不如了解客观的形势，了解各种条件成熟吗？我现在说这个话适合吗？我做这件事适合吗？先看看外面的条件是否成熟。成熟的话，我就顺其自然。表面上是不得已，事实上是顺其自然，反而是非常的流畅，没有任何勉强的地方。所以，在这里面就需要对智慧有一种特殊的培养。

主持人：我们再关注另外一个网友的问题。

网友：傅老师，我想问一下庄子强调的“自得之乐”和阿Q的“自得之乐”有什么区别？

傅佩荣：它的差别在什么地方呢？鲁迅的《阿Q正传》，阿Q只做到一半。对外面完全承认打不过人，心里面我用精神胜利法，心里想着儿子打老子。或者是用各种方式让我自己外面斗不过，内心却换一个方式来想，让我自己可以找到一个理由或者是借口。

庄子的话，外表也是类似的，不跟你直接冲突，但是庄子内心有道作为根据，就是外化而内不化。阿Q只做到外化，内也化，外内都化，化到最后一个人活在世界说没有任何自主的能力，环境怎么变我只能跟着它跑。

庄子不一样，表面上跟其他人都一样，叫“和光同尘”，让一个人不要锋芒毕露。内在又可以跟道结合在一起，跟道结合在一起，就感觉到整体。所以，庄子有一句话非常好，叫做你对万物来说“以道观之物无贵贱”。从道来看万物，万物没有贵贱之分，从人来看，原物就有贵贱了。比如黄金比石头好，钻石比黄金好，人类自然就喜欢黄金、钻石。如果你从道来看，什么黄金、钻石，任何人类所说的价值都变成相对化了，这样内心就比较能够自得。

庄子崇奉主动地遗忘

主持人：傅老师，我自己有一个问题，我觉得庄子谈到“忘”字，提到了两种忘，一种是忘却，一种是遗忘。这两种忘有什么区别？而我们又怎么样能做到这种具有主动性的忘却呢？

傅佩荣：很好，庄子里面有一点提到“坐忘”，我坐在那里忘了我是谁傅佩荣道家的智慧，我们对庄子的“忘”可以稍微分析一下。如果你忘记自己的脚，代表你鞋子很舒适，很多人穿鞋，不提鞋子，忘了鞋子，你的脚穿在鞋子里面，鞋子很合脚。如果你忘记自己的肚子傅佩荣解读庄子不得已：普通人也能达到的境界，代表腰带很合适，当然这个我很难忘记。每一个人在世界任何地方，如果能够忘记自己的某一方面，就代表那一方面很舒适、很自在、很愉快。

但是再进一步，你还要忘记舒适的这种遗忘。比如我现在说我要忘记一切，忘记一切，但是就是“忘记”这个东西我不能忘记，这样的话也被困住了。庄子提到忘的时候是说你还是一样，设法能够了解所有的一切，都有它的必然性，只要是必然的，就代表是无可奈何，你不能改变。既然不能改变，与其去抱怨、批评，不如去了解、接受。接受了之后，障碍不见得是障碍。

我举一个例子，我们都知道犹太人。犹太人在很多地方都是很辛苦的生存跟工作，他们有一个简单的方法，他说人如果有6、7个孩子挤在一个小房子里面，他们怎么做呢？他们如果是牧羊的，就把羊赶进房间里面，简直站都没地方站了，这样过了2、3天之后，再把羊全部赶出去，这时会发现，哎呀，好宽敞呀。这就是他们的一种训练方法。让你感觉这里很挤吗？你没见过更挤的。你觉得这里不好，你没见过更差的。让你用各种方式让你忘掉负面的因素，都忘记。

忘记的目的是要让你自己感觉很舒适，不管你坐在任何地方、任何环境，都要就那个环境的条件设法去了解。我们常讲逆来顺受，开始的时候觉得很不习惯，等到习惯之后也没什么感觉了。别人看会说，哎呀，这种地方你也住得下去。但是你自己住在那边说很好，这里什么都不缺，这是用忘的方法来面对。

网友：庄子有一句话叫“相濡以沫不如相忘于江湖”，“相忘于江湖”是不是嘻戏玩耍？“知其不可奈何而安之若命”，“安之若命”这是一种什么态度？

傅佩荣：庄子讲这句话是讲一个比喻，他说泉水干枯了，几条鱼在陆地上，接着他们相濡以沫傅佩荣道家的智慧，我吐一口水给你，你吐一口气给我，互相努力，他说这样太辛苦了，还不如相忘于江湖。

当然我们也知道，鱼在水里面，在江跟湖里面最愉快，在里面根本忘了我是鱼，忘了我是谁是谁。但是问题在什么地方？人活在世界上往往就是前面八个字：“相呴以湿，相濡以沫”。比如我们觉得这个世界上很乱，我们是同一个门，大家相互鼓励，你好好努力，我好好加油。每个人都忘了需要什么鼓励不鼓励，都能够自由自在，好像天地之间就跟我们是鱼在水里面一样，就忘了我是什么鱼，也忘了这条鱼跟我是什么关系，这是庄子的比喻。

最后您提到一句话，“知其不可奈何而安之若命”。这句话很好，可以跟孔子对照起来。《论语》里面有一个人描写孔子描写得特别好，这个人不是孔子的学生，因为孔子的学生有时看孔子太伟大，反而难做客观的描述。这个人提到孔子说是“知其不可为而为之”。明明知道我的理想不能实现，但是觉得这是我该做的，我还是要做。庄子不一样，庄子说是“知其不可奈何而安之若命”。用白话来说，我知道一件事情或者是我的遭遇是我无可奈何不能改变的，我就安心接受它，当做我的命运，这样就好了。与其跟命运抗争，不如去了解它、顺从它，在这个里面找到自己的生存之道。

主持人：另外一位网友在网上问，他说他想了解道家主张的“顺其自然”和“听天由命”思想区别在哪里？

傅佩荣：这两个差别不大，因为“听天由命”的“天”在某种理解上也是自然界，上天安排我到什么情况我就接受了。“顺其自然”不再特别谈到天，因为如果谈到天比较复杂，古时候对天的观念比较复杂。“顺其自然”还是要看各种条件是否配合好，我们慢慢有生活经验就知道，许多事情，如果你顺势而行叫做水到渠成。如果逆势而行，很辛苦。做了半天别人也不见得认同，你自己也觉得耗尽力气。

这里比较值得我们注意的是所谓的“乐天知命”这四个字，儒家、道家都蛮接近的。另外顺便可以补充一点，因为昨天谈《易经》，您提到杨振宁先生提到谈到“天人合一”的观念是《易经》提出来的。我这里强调，《易经》并没有谈到天人合一，谈天人合一是庄子，“天人合一”四个字最初的原文是庄子说的，人跟天是一个整体。道家讲天的时候是规定是自然界，等于自然界跟人是一个整体，就避免用人的主观偏见、主观愿望或者是人类惟一单一的价值来改变大自然。所以，讲天人合一是道家的倾向。儒家如果要讲，是讲天人合德，你要修养德行，达到天命所给你的要求。我们可以下次再说。

完美的人生需要儒与道的相互配合

主持人：道家很多思想都是针对儒家思想的，可能很多网友也了解他们思想的差异。但是您觉得作为中国的两大哲学思想，他们有没有共通的地方？

傅佩荣：他们共通的地方可以从两方面来看：第一方面就是根源，为什么会出现儒家，为什么会出现道家呢？你如果从孔子跟老子两大学派创始的背景来看可以发现一个事实。

在春秋时代末期，是一个虚无主义的时代。什么叫虚无主义呢？有两种。第一种是儒家所关注的，他说人活在世界上善恶没有报应，那我干吗行善避恶呢？这是价值上的虚无主义，这种主义出来之后人就胡作非为，反正做好事没用，做坏事无所谓，只要不被抓到就好了。这种虚无主义是儒家所担心的，所以儒家所关怀的是人的世界礼坏乐崩，要重新找到价值的来源跟根据，这是儒家。

道家不一样，道家说真正的虚无主义可怕的地方在哪里？你活着是一回，死了也差不多傅佩荣解读庄子不得已：普通人也能达到的境界，活着那么苦，死了就算了，这是存在上的虚无主义，虚无主义这两种在春秋战国时代同时存在，是标准的唯一时代。儒家跟道家分别针对价值上的困难跟存在上的困难，提出他们不同的解决方法。那么后面的发展，显然在中国文化里是以儒家为主。为什么？因为儒家负责传递教育。任何一个学派，只要掌握到教育，就可以解释什么叫经典，小孩子就要念，念了之后能够让你修身齐家推出去。社会需要这样的思想，儒家始终把握中国的教育，使得一代一代中国人都有接近得非常类似的观念。道家说你那一套永远是不能达到完美，始终在那边50步100步很辛苦，因为社会上从来没有太平过。大家说有智慧的人还不如不要这么快介入。道家比较偏向中国在文学上、艺术上的发展，从汉代以来一直有很多人抱着一种隐居的心态，天下这么乱，我再努力也没什么用，不如隐居起来，让自己可以自在逍遥过这一生。

这两派在现代人来看，我们可以把它合在一个人的身上。比如说我上班的时候做儒家，准时上班、下班，工作做好。下班之后放假的时候可以当道家傅佩荣道家的智慧，潇洒一点。我年轻的时候，30岁以前到40岁，都是儒家，努力奋斗，争取人生事业的成功跟整个社会的正常发展。到40以上，我学道家，知道很多事情无可奈何，我就可以潇洒一点。这是儒与道可以配合的地方。