：儒家管理哲学有别于其他管理流派的核心理念

：儒家管理哲学有别于其他管理流派的核心理念

儒家管理哲学核心概念初探 摘要：在长期的封建政治管理实践中，儒家管理哲学一直是主导管理思想。儒家管理哲学一直强调人是一切管理活动的中心，实施德育是管理活动的重中之重，实现管理职能的基本途径是“修、齐、治、平”。正是这些构成了儒家管理哲学的核心理念，使其区别于其他管理学派。关键词：儒家；管理理念；核心思想。关于儒家管理哲学在封建政治管理中的地位和作用，学界普遍认为，自儒学取得统治地位以来，“历代封建统治者，无论个人喜好如何，都尊重法律、爱佛、崇拜道，但是，在治国理政的指导思想上， ，儒家管理哲学基本上是主流。”[1]317；?,,“稳态”多于“紊乱”，“正常状态”多于“异常状态”。因此，反映农业社会正常（稳态）运行规律的治国之道——儒家管理哲学，不能说成为社会管理的主导思想”[1]321。还有很多人认为中国儒家管理思想在我国占有特殊的地位” 管理史、哲学史、社会史、教育史、文化史。儒家管理思想和管理理念评价 国家发展改革委建设部关于印发建设项目经济评价方法和参数的通知 国家发展改革委建设部关于印发建设项目经济评价方法和参数的通知下发建设项目经济评价方法和参数 国家发展改革委、建设部关于印发建设项目经济评价方法和参数的通知——发改投[2006]1325号中国'

诚然，中国历代封建统治者在治国治国的指导思想中，基本上都以儒家管理哲学为主流；阐释和发展基本上围绕着儒家先贤提出的几个不变的中心思想展开。正是这些一贯的理念，界定和指导了儒家管理思想的发展方向，体现了儒家管理思想与其他管理思想流派的本质区别，代表了儒家管理哲学的核心理念。本文试图探讨儒家管理哲学的核心概念，以期为当今的政治管理实践提供思想参考。一、管理人员：将人置于所有管理活动的中心。儒家认为，天下乱的根本原因在于人。正是因为民心不古，民心不仁，所以才出现了臣贼乱象，整个社会陷入了“君非君，臣非臣”的乱象。 ，父非父，子非子”。既然“天下无道”的根本原因在于人，那么要将整个社会恢复到“天下无道”，也离不开人。因此，儒家重视人在政治管理活动中的地位和作用，把人作为一切管理活动的中心，围绕这个中心发展自己的管理思想和管理实践。儒家创始人孔子首先倡导以“仁”为中心的管理思想，倡导“仁者爱人”。据《说文》说，“仁、亲、从人而二”。可见，“仁”其实是“两个人”的复合词。由此可见，孔子以人及人与人之间的关系作为其管理思想的出发点。并倡导“仁​​者爱人”。据《说文》说，“仁、亲、从人而二”。可见，“仁”其实是“两个人”的复合词。由此可见，孔子以人及人与人之间的关系作为其管理思想的出发点。并倡导“仁​​者爱人”。据《说文》说，“仁、亲、从人而二”。可见，“仁”其实是“两个人”的复合词。由此可见，孔子以人及人与人之间的关系作为其管理思想的出发点。

这里的“人”包括管理者、统治者和被管理者。关于管理者如何“爱人”，孔子提出“欲立则立人，欲触达人，以身作则”。深的。这是推动自己和他人的“忠诚和宽恕之道”。似乎“仁”的方法只是以自己为尺度来调整自己与他人的关系，其中包含了管理者与被管理者关系的基本原则。首先，孔子要求管理者把与自己有关系的管理者视为人。他主张关爱人，关心人，重视人的价值观。他反对“ 首创者”和“杀而不教”。作为管理者的最低条件和要求。其次，孔子进一步主张管理者应该“使他们富有”，然后“教他们”[2子]对被管理的人的方式，以及要“修身以安民”，“修身以安民”[2宪法]，做到“老人放心，朋友信，年轻人信”。[2龚]叶畅。可见，孔子将管理活动解释为立己、达己、再立人、达人的过程。孔子“君子”思想率先确立了人在管理活动中的中心地位。自那时候起，儒家的管理理念始终遵循这个方向，以人为主要管理对象，一切管理活动都围绕“平安人”和“平安人”展开。生活在战国后期的荀子，根据天道的性质，将天道的运行与人事区分开来，认为人处于参与关系的地位。天地之间。“天有其时，地有其财，人有其治，这叫能参与”[3天]。安人”和“安人”。生活在战国后期的荀子，根据天道的性质，将天道的运行与人事区分开来，认为人处于参与天地关系的地位。“天有其时，地有其财，人有其治。这被称为能够参与”[3天]。安人”和“安人”。生活在战国后期的荀子，根据天道的性质，将天道的运行与人事区分开来，认为人处于参与天地关系的地位。“天有其时，地有其财，人有其治。这被称为能够参与”[3天]。地有其财，人有其治。这被称为能够参与”[3天]。地有其财，人有其治。这被称为能够参与”[3天]。

人的本分是“用天命”，用合适的时间和地点创造自己的文明和文化。人之所以能“自求多福”，能参与天地，是因为“水火有气无生，草木有生无明，畜生有知无义，人有有气有知有义，故为天下至贵”【三王】制度。荀子认为人的价值在于懂得使用道德制度、仓库管理制度、报销制度和报销流程、建筑公司管理规章制度、办公管理规章制度、建材公司规章制度、并建立各级管理机构。放大一个人的力量，懂得用“礼”来规范人的思想行为，调整人与人之间的关系，促进整个社会的和谐发展。在儒家思想家中，孟子是对孔子“君子”思想作出重大发展的人。孟子的管理思想主要体现在他的“仁政”理论中，即以“礼尚往来”为基础，即 重视群众权力维护封建管理制度财务管理制度模板下载食品安全管理制度下载2021单药房质量管理制度及岗位职责操作规程叉车管理制度会所管理制度的作用[4]197孟子反驳了西周一切政治经济制度都是为贵族设计的，贵族是国家管理中心的观点，并大胆提出“民为本，社会为本”。其次，君子最轻，所以邱和人民是皇帝。” [5 这种“以人为本”的思想可以说是孟子管理思想的出发点。这句话的意思是，人民是维护政治决策权的最重要、最根本的力量。只有得到人民的拥护，国家才能拥有最高的决策权和宝座；如果你失去了人民的支持，你就会失去权力，失去王位。

所以，要维护整个国家的最高决策权儒家管理哲学曾仕强讲座 ：儒家管理哲学有别于其他管理流派的核心理念，民权是第一，政权是第二，君主甚至是第二。孟子本着“以人为本”的思想，发挥孔子“富”“育”的管理思想，提出了自己的“仁”管理思想。首先，孟子论证了如何实行“仁政”。他从“善性论”入手，认为“人有不忍人之心。从前的君王有不忍人的心，现在有了不忍人的政府。有一颗不忍人的心，就能治理天下。191号关于进一步加快办理宅基地和集体建设用地认定、登记、发证等快递公司缴费问题，从“人”的角度改革西周井田制度。在他看来，“民为本，有恒有信心，无恒无恒”[5]滕文公商。人民的不断生产是整个社会稳定发展的基本保证。在他看来，“民为本，有恒有信心，无恒无恒”[5]滕文公商。人民的不断生产是整个社会稳定发展的基本保证。在他看来，“民为本，有恒有信心儒家管理哲学曾仕强讲座，无恒无恒”[5]滕文公商。人民的不断生产是整个社会稳定发展的基本保证。

七十人可以吃肉。100亩田地不要浪费时间，一家几户就免了饥饿。” [5良] 商孟惠王认为，若能照此蓝图成真，即是王道的开端，但也只是开端。因为国家的管理体制，不仅老百姓应该有

不断的生产、生产、生活得到充分保障，还要注重教育群众，使人“开明”。因此，孟子于是设计了“仁政”管理模式的第二步：“遵纪守法，以孝之义行之，发白者不负道。离国不饿不冷，非王者不在。” [5梁]惠尚王说，在“富”的基础上，进一步用道德理想“教育”他们，做到“父子有缘，君臣有义，夫妻有别，老人小孩有条不紊，朋友值得信赖。” , 创造一个和谐完整的社会，可以算是完成王道。总之，“人”一直是儒家管理哲学的中心话题，所有的儒家管理思想都与“人的安全”息息相关。所以《礼记·中庸》说：“文武之政，立于方策，民生则政，民死则政。停止。” [6。]二、以德治国：把实施德育作为管理活动的重中之重。作为中国封建社会2000多年的治理主流，儒家一直倡导“以德治国” 自成立以来，倡导用德育影响人民，从而实现有效治理。孔子明确提出“以治之道，以惩治之，民以自在无耻；道之以治，以治之，廉耻而慎”[1]。在他看来，用德育打动人心，比一味地惩罚人更有效。

“以德为政，如北辰居其位，众星拱之” [1 for] 政府。而孟子则更明确地主张“君王卑贱”，主张以德服民的“王政”，反对以武服民的“霸权”。他说：“以武力服人，非以心服人，力气不足，以德服人，诚如七十子侍奉孔子。” [5公]孙丑上。齐宣王问齐桓公晋文公，孟子毫不犹豫地回答：“中尼弟子，无道桓温之事，未传后世，臣未闻。” 5] 梁惠王上，齐桓公、晋文公为春秋霸主，孟子自称：他“没听说过”。】惠王章句。汉儒董仲舒也强调：“教育为政之本；狱是政的目的”[8]。] 需要指出的是，儒家虽然强调“以德治国”，但并没有一味否定“礼治”“法治”的作用。“礼”是西周用来规范“君子”或贵族关系的一种不成文的行为准则，其作用介于“德”与“法”之间。孔子主张“道在德，和在礼”。荀庆进一步提倡德礼兼施、法制、刑罚并举。但是，儒家始终强调“礼”“法”的外控必须与内控相结合，以德治为主，以礼治法为辅，才能做到真正有效。礼法必须通过道德教育“内化”到人们有意识的信仰和习惯中，才能产生长期稳定的效果。儒家始终强调“礼”“法”的外控必须与内控相结合，以德治为主，以礼治法为辅，才能真正做到有效的。礼法必须通过道德教育“内化”到人们有意识的信仰和习惯中，才能产生长期稳定的效果。儒家始终强调“礼”“法”的外控必须与内控相结合，以德治为主，以礼治法为辅，才能真正做到有效的。礼法必须通过道德教育“内化”到人们有意识的信仰和习惯中，才能产生长期稳定的效果。

如果以德治国，一味任由法制，最终会变得庸俗野蛮，庸俗野蛮的管理不会有长久的生命力。儒家所提倡的德育之所以能够，是因为它有一定的人性论作为其基础和出发点。如上所述，人是整个管理活动的中心。任何管理思想或理论都以对人性的认识和理解为前提。在儒家思想中，人性问题不仅是管理理论的必要前提，而且是整个管理活动的中心。儒家思想家在人性问题上都持有“人性可塑”的观点。如果人性是可塑的，道德教育是可以做到的。孔子最先提出“性相相近，行道相远”[2 yang]。差距逐渐拉开，不再闭合。孔子虽然没有谈人性的善恶，但肯定人性可以通过后天的环境和教养来改变和塑造。在后来的儒家学派中，虽然在人性善恶问题上存在很大分歧，但完全一致认为人性是可塑的，认为人性经过塑造和染色后才能达到善。孟子认为，人性有四种基本美德，即仁、义、礼、智。人与兽不同的基本特征。

因此，德育的主要任务是全心全意地“养心”和“养性”[5]。孟子说，性如水，定于东则流于东，定于西则流于西。能扩张填满，就是君子；如果你失去它并掩盖它，你将成为一个恶棍。如果每个人都可以扩展这四端，那么每个人都可以是尧舜。孟子的善性论在儒家思想中占有很大的优势。后来，李敖、王阳明、王船山、戴东元等人的人性观与孟子很相似。关于人性问题的另一个代表观点是荀子的“性恶论”。荀子说：“ 人性本恶，善恶。”自私本无仁义，一切善都是通过后天的教育训练得来的。学而能除恶归善。” 普通人只需要通过学习积累好东西，达到“圆满”“圆满”的目的。如果说孟子的观点代表了“善性可塑性”儒家管理哲学曾仕强讲座，那么荀子的观点可以说代表了邪恶自然的可塑性理论。” 此外，在儒家阵营中，也有以高子为代表的“非善非善论”，以世说为代表的性善恶论，但更重要的是如何改造和塑造人性，以避恶扬善；管理活动既是适应人性的过程，也是塑造人性的过程。但更重要的是如何改造和塑造人性，以避恶扬善；管理活动既是适应人性的过程，也是塑造人性的过程。

道德教育之所以有效，是因为人性是可塑的。三、立己为人：以修、治、治、平为根本管理之道。既然儒家主张把德育作为管理活动的重中之重，而不注重外在的强制控制，那么必然会带来一个相应的问题，管理者如何才能创造出人人向上、人人向善的社会效应？人的本性是可塑的，后天的习惯可以使人走向善恶。即在人性的塑造过程中，如何消除可能存在的恶（包括先天恶和后天恶）？儒家认为，解决这个问题最有效、最好的方法就是正直自己和他人。” 管理好别人，首先要管理好自己；要引导别人行善，首先要成为道德榜样。在这里，正人是“正人”的前提，正人是“正人”的扩展和自然延伸。“正身”是修身的内圣工作，是立身、成就自己；“义”是指外在君王安抚人的事迹，就是立人、成就人。为了达到理想的成就，“自以为是”，即修身养性，是基础。儒家历来将管理者的修身养性视为治国之本、治安之本。《论语》记载：季康子曾向孔子询问政治，孔子回答说：“政体正直。你怎么敢不正呢？” 正直。不正直，不听命。”[2]子路管理者只有重视自身的道德修养，能够以身作则，才能影响、影响和带动被管理者，达到良好的效果。因为“君子之德为草之德，小人之德为草之德。草上的风必死”[2言]元。管理者自身的言行举止对被管理者产生重要影响，这就是被管理者的效果。[2]子路管理者只有重视自身的道德修养，能够以身作则，才能影响、影响和带动被管理者，取得良好的效果。影响。因为“君子之德为草之德，小人之德为草。草上之风必死”[2言]元。管理者自身的品行和作风会对被管理者产生重要影响，这就是被管理者的作用。[2]子路管理者只有重视自身的道德修养，能够以身作则，才能影响、影响和带动被管理者，取得良好的效果。影响。因为“君子之德为草之德，小人之德为草。草上之风必死”[2言]元。管理者自身的品行和作风会对被管理者产生重要影响，这就是被管理者的作用。

法律的例子。正因为如此，孔子对管理者自身的道德修养做了很多阐述，如“子爵四：无心、无必要、无实、无我”[2子]韩，“仁者不忧，知识渊博，不迷茫，勇者不惧。” [2宪法]要求；例如，君子有五种要素：“敬、宽、信、敏、恩。敬是不悔；宽是服人；信是包容他人；敏感是有功德；是足以让人”[2]阳货。孟子进一步发展了孔子的这些思想。他说：“人们常说的话，他们都说，‘世界的状态。天下之国在国，国之本在家，家的本源在身。”[5礼]楼上；天下太平”[5]在我心底。荀子也非常重视修身的作用，把修身作为治国之本。他说：“请问国可以吗？他说：听说过修身，没听说过国家。君子有礼，民有景，礼正，景有景。 ”[君3]儒家经典《中庸》云：“知三（仁、智、勇），则知修己；知修己。 ，你就会知道如何治理人民；如果你知道如何治理人民，你就会知道怎么做才能治理世界和国家。” [6] 尤其可贵的是，作为“四书”之首的《大学》，进一步深化和系统地总结了上述思想。做了严谨的解释和论证，使“大学”方式成为经典的管理方式。“大学”之道的主要精神体现在“三纲”“八项”。其中，“三纲”是指“明明德”、“亲民”、“止于完美”，是人生的最高理想追求；”、“修身”、“组织家庭”、“治国”、“平天下”，体现了达到人生最高理想状态的秩序和步骤。

在“八品”中，看事、求知、正气、诚心、修身，是个人身心修养，是内圣的功夫；安邦的大业是外功。《大学》作者把这八个环节联系起来，把这八个环节一步步推进，形成一个相互贯穿的逻辑结构。在这种逻辑结构中，《大学》强调“物有其始有终，物有其终”。家不齐则国家不治，国家不治则天下不平。“从天子到庶民，一是皆以修行为本，不真本乱，终治；厚者薄，薄者厚，无此物。”而知”，据朱熹的理解：“所谓知，在于察物，言所欲。带上我的知识。是物 ：儒家管理哲学有别于其他管理流派的核心理念，理已用尽。人心的精神是没有知识的，世界上没有什么是无知的。所以，大学教学的开始，必须做学者，亦即世间万物，皆因所知之理而富贵贫贱，以致达到极致。东西精致粗暴，不亚于这些，整个心的用处都不清楚。” 按照朱朱的意思，作为管理者，在已知的管理理念指导下，必须通过具体的管理实践活动进行探索和探索。掌握普遍规律和普遍规律，了解各种道德原则的意义和作用，了解道德修养与国家安全的关系，提高修身养国意识。

关于“诚”，《大学》指出：“所谓诚心者，不自欺，如臭美相，此谓自谦，故君子必为。小心他的独立性。” [9 诚意] 目的不是为了保持意志的纯洁和单一而欺骗自己。反之，“小人不好，哪里都能去。见君子就反感，把坏事藏起来，自己就是好人。”[9]]小人的“善”是伪装，这只能增加虚伪。因此，君子必须外同，外不自欺，不自欺，更要特别注意“慎独”的修行。所以，诚信要求管理者有意识地将客观的道德和法律原则内化为个人自觉的道德和法律行为，成为一种自然的习惯，而不是单纯的表演。关于“正心”，《大学》指出：“有嗔则不正，有恐惧则不正，有喜则不正，有喜则不正。担心，你也没有那么正义。” [9] 这句话就是愤怒、恐惧、快乐和痛苦，这是人类的四种情绪，如果任其放纵，不受控制，管理者就会失去判断是非的能力，因为“心不在焉，视而不见，闻而不闻，食而不知其味”[9.]所以，“正心” 要求管理者稳定和克制自己的情绪，以免偏离正确的道德原则和管理目标。关于“修身”，《大学》指出：“人避其所爱，避其所恨。避其所畏，避其所悲，避其骄。而避之。 " [9] 这里的“违反”是指“有偏见的”。

由于人的主观认知和主观情绪的好恶有偏见，在“修身”中不能不偏不倚，容易产生偏见。因此，“修身”就是要求管理者行为端正，真正以身作则，成为下属的榜样。关于“调家”，《大学》指出：“所谓治国，必先调家，家不可教而可教他人，不。所以君子不归家，教国，孝子为君，弟为长，仁者为民，一国退让，一人贪恶，一国乱，机制是这样的” [9. ] 这个所谓的“孝”兄弟“”“仁”是建家之本。只有真正修行孝、弟、善之道的人，才能真正了解“家”。治国之道不过是家道之道的延伸：侍奉君子孝顺，侍奉长辈弟子，待人仁慈，仅此而已。关于“治国平天下”，《大学》指出：“所谓平天下，就是治理国家：长者和民孝，长者老百姓小，孤儿不加倍。时刻的方式也是“[9. ] 这其实是要求管理者发扬“ 道德风范影响和激励着普通人，最终达到治国理天下的目的。以上八个环节紧密相连，一步一个脚印。但核心环节是“修身”，这是前提和基础；“齐家”、“治国”、“平天下”是目的和归宿。道德风范影响和激励着普通人，最终达到治国理天下的目的。以上八个环节紧密相连，一步一个脚印。但核心环节是“修身”，这是前提和基础；“齐家”、“治国”、“平天下”是目的和归宿。

《大学》一再强调：修养是基础。所谓齐家治国天下，只是修身的自然延伸和扩大。管理者自身的道德水平提高了，思想品行端正，自然能以身作则，治好国家。这种思想正是符合《中庸之道》的精神，即“知修己则知治人，知治人则治人”。知治天下、治国”[6]。难怪台湾学者、中国著名管理哲学专家曾士强先生认为，所谓的“大学” 方法实际上是管理方法。“大学”和“中庸之道”体现了中国管理哲学的精髓。参考。李红雷。儒家管理哲学[M]．广州：广东高等教育出版社，1997.论语[M]//张立文. 儒家的精髓：论。北京：北京出版社，1996.荀匡。荀子[M]//张立文. 儒家的精髓：论。北京：北京出版社，1996.刘云波。中国古代管理思想[M]．西安：陕西人民出版社，1997.孟克。孟子[M]//张立文. 儒家的精髓：论。北京：北京出版社，1996.子司。节制[M]//张立文. 儒家的精髓：论。北京：北京出版社，1996.朱熹。四书章句注释集[M]．北京：中华书局，1983.董仲舒。春秋露精[M]//张立文. 儒家的精髓：论。北京：北京出版社，1996.曾华大学[M]//张立文．儒家的精髓：论。北京：北京出版社，1996.