聆听光明|儒家哲学的精神是“精微的内在动力”

聆听光明|儒家哲学的精神是“精微的内在动力”

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儒家哲学的精神是儒家哲学的“内功”。这种微妙的内在力量往往表现在一些驱动和引导的概念中。这些观念包括和合、健康和行动、天人合一一、内圣外王、开明温和、仁义中立、以人为本、以生命为中心等。儒家哲学中有没有更基本的概念可以支配和指导上述概念？答案是肯定的，而作者认为这个更基本的概念是“万物共生，互不伤害”。

“万物共生，互不伤害”儒家的生命哲学，是儒家哲学根本精神的概念表达，是儒家哲学最高范畴的要求。儒家强调“仁”，但仁只是儒家伦理的最高范畴，不是儒家哲学的最高范畴。儒家哲学的最高范畴是“道”。从孔子“立道、靠德、靠仁、游艺”的命题来看，道在孔子思想中居于最高地位；宋明理学强调“理”，万历的“宗记”为“道”，在这方面，理学的最高范畴也是道；现代理学虽然强调心性和自然的研究，但也承认自然是天命（道）的产物。儒家所谓的道与道家不同。道家之道是“有”与“无”之间的纽带——老子之道是连接有无的“道”，庄子之道是连接有无的“枢纽”。儒家所谓的道就是“中庸之道”。中庸之道是在一定的境界上“不下不下”的道路，也就是《中庸》所说的“万物共生，互不伤害”。中庸之道是一条不亚于“终极境界”的道路

以“万物共生，互不伤害”为指导的伦理道德

“万物共生，互不相损”的指导思想贯彻到伦理学领域，形成了以“万物仁为一体”为基本原则、超越人伦的伦理学。

仁是儒家伦理的核心范畴。孔子从多个角度阐述仁，但孔子仁的核心含义是“爱他人”。孔子之后，孟子的四孟学派开辟了向儒家“仁”的过渡。这种转变的关键在于将仁慈置于天命的视野之下。天命的核心内容是什么？是“万物共生，互不伤害”。在“万物同生而不相损”的指导下，儒家仁的范围和内涵发生了变化。这种变化在思蒙学派中已经初具规模，在宋明理学中，仁所指向的对象不仅从亲情、人扩展到万物，仁的内容也在多维度展开。宋明儒家中，有以“情”、“义”谈仁，有以“商”、“生生不息”来谈仁，也有以“生生不息”来谈仁的。关于仁与“公”。这些关于仁的内容的新论断，看似松散无章，实则统一于“万物同生而不相害”。以“万物同生而不损”为主的“仁”，宋儒称之为“万物仁于一体”。万物合一的仁，要求“仁”要以“万物共生”为基础。以万物共生为心，仁的对象应从人扩展到万物；以万物共生为心，仁要注意知觉的扩展；共生是思想，仁者要克服私利和欲望的晦涩，重公而不重私。以“万物仁”来弘扬孔子的仁义，使儒家伦理超越了人与人之间的伦理关系，与当代责任伦理、生态伦理、科技伦理产生共鸣，而这种共鸣是建立在精神基础之上的。， 是 ”

以“万物同生而不相害”为指导的认识论

“万物共生，互不相害”的指导思想已经落实到认知领域，形成了一种强调“价值”和“行动”的认识论。广义的认识论。

对儒家而言，认识的最高目标是求“知”，而所谓“知”儒家的生命哲学，实质上是知“万物同生而不相害”的中道。这种“知”包括三个维度：一是“知”包含了对“万物同生不相损”价值原则的肯定。在儒家看来，不接受“万物同生而不损”的原则，就不是“知”。儒家对“良心”和“知德”的强调，以及以诚敬礼为学问的重要性，都与对价值观的认同有关，而一切价值观的最终基础是“ 万物共同成长，互不伤害”。第二儒家的生命哲学，“知”包括了知“万物共生而不损”的具体路径。这意味着“知道”离不开对具体事物的认知。只有基于对万物本性的具体认知聆听光明|儒家哲学的精神是“精微的内在动力” ，才能在不互相伤害的情况下确定一物与他物的界限，才能确定哪条道路可以真正赞美天地修为，而不是拔苗助长。或伤害一切。儒家重群体、重历史经验，重“学”、“行”，重思、明、尽，不仅指向价值，而且指向事实。第三，“ 知己知彼，不等于知孝；认识孝道，懂得孝道，但不去实践，也不能算知道孝道。

儒家的“知”是包含价值、知识、行动在内的知识，是包含知与行动的“大知识”，包含事实知识和价值知识。以“大知识”为基础的认识论是一种“真善同义”（张岱年）的认识论，一种“与伦理、美学相连”的认识论（用冯奇的话说），是一种认识论“符合价值论的理论”。“统一”认识论（赵富杰的话）是强调“知行合一”，兼顾能力知识和命题知识的认识论。

以“万物共生，互不相残”为指导的政治

“万物共生，互不相损”的指导思想贯彻到政治领域，形成了以“大同”为理想，以“道”为道路的政治学。

儒家所期待的社会是一个体现“万物同生而不相害”理想的大同社会。君临天下，万国和谐，乃至社会主义共产主义，无不体现“万物共生，互不相害”的要求。儒家所向往的大同是有自然基础的，但并不是自然运行的必然结果。实现世界为公、老去能用、强能有用、年轻能成长、寡妇、孤独、病者都能供养不能完全交接的理想社会对大自然来说，更不用说丛林法则了，它需要人类的健康。有前途，需要人的大德。

远大理想在现实中的实现，离不开特定的路径。对于这条道路，老子的描述是“失道而从德聆听光明|儒家哲学的精神是“精微的内在动力” ，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。《老子》批判了道的“下落”，但中国历史的实际进程表明，这是“道”向下实施的具体路径。儒家所倡导的政治秩序，直接受礼法支配，间接受仁义支配，根本上受道——“万物共生，互不伤害”之道。儒家强调道、德、仁、义、礼、与法，但当这些规范发生冲突时，道、德、仁、义、礼、法的降序也适用于儒家。如果礼法与仁义与“道”相悖，则必须以“道”为最高标准加以调整。在这方面，儒家乃至中国政治的最高原则是“道”而不是“法”，最理想的社会治理方式是“道”而不是其他“规则”。即使在强调“法”的法家中也是如此。要让“法”跟随“道”，就需要保留一个相对灵活的机制。在中国社会治理史上，对于“正法”到“道”的正法机制，人们有不同的设计和选择。尽管这些设计和选择在后人甚至在当时都受到了批评，但当“法”与“道”发生冲突时，它们能够回归“道”（无论其方法和效果如何）本身的机制一直是客观存在的。 .

“万物同生而不相损”虽然不是孔子提出的第一个命题，但应该是孔子“中庸”的最终方向。对“万物相生不相损”的理想宇宙秩序的向往，是儒家仁义礼智信的基础，是儒家无情的根源，是儒家治国理政的基础。世界。源于儒家的“道”，“万物同生而不相损”是儒家哲学的价值、动力、方式和根本精神。

（作者：上海财经大学人文学院哲学系教授、助理研究员刘景芳、刘曦）