谁是中国最早的哲学家，孔子和老子孰先孰后，曾经存在争论

谁是中国最早的哲学家，孔子和老子孰先孰后，曾经存在争论

我们可以把春秋晚期的思想界比作一个火锅，各种各样的思想都在这个火锅里浮浮沉沉，或者准备着浮浮沉沉，老子、孔子是锅里最招人注意的两颗油豆腐。

“百家争鸣"蔓延在从公元前770年到前221年的整个东周。春秋战国时期的思想界处于一种开放、蓬勃的状态，各种理论、各种学说层出不穷，按照《汉书· 艺文志》的记载，数得上名字的思想流派共有189家。但真正对后世产生影响的还得数孔子和老子，他俩掀开了百家争鸣的第一页，也获得了最丰硕的成果。

谁是中国最早的哲学家，孔子和老子孰先孰后，曾经存在争论。冯友兰认为《老子》的著作还在墨子、孟子之后，钱穆说《老子》晚于《庄子》，不过主流意见还是认为老子比孔子年长，因此本文还是按照老子在孔子之先来谈。这篇文章只关注一个问题：孔子和老子那众说纷纭的见面。

福建泉州清源山的孔子向老子问礼石雕

（一）见还是没见，这是个问题

最喜欢说孔子向老子问礼的是道家著作，比如《庄子》，毕竟孔子向老子问礼是很长道家面子的事情。但《庄子》讲得实在太“飘”，太“自鸣得意”，读起来很像是传说而不像史实。因此不少学者认为这件事是道家杜撰出来的，目的是强调老子地位。

比如韩愈，他是坚定的儒生，他就根本不相信、不承认孔子向老子问礼，叶适说儒家思想和道家辩论，“孔子赞其(老子)为龙，则是为黄老学者借孔子以重其师之辞也。”觉得这是道家的“阴谋”。 到了现代，钱穆在《先秦诸子系年考辨》里说，“不徒其年难定，抑且其地无据，其人无征”，说白了，他也不信。

我们可以翻检一下有关孔子见老子的早期记录，《庄子·天道》是这样讲的：

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋。予又何规老聃哉？”

孔子见了老子之后回来，三天不开口说话。一开口就说，我见到老子，就好比是见到了龙。这龙啊，高妙精深，不可说儒家思想和道家辩论，不可说。相似的记载也见之于《史记·老子韩非列传》，司马迁把孔子赞叹老子说的话改成了：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？”核心的意思与庄子差不多，老子是龙，孔子感慨说比不上，司马迁的这段话说不定就是从《庄子》而来的。

对《庄子·天道》这段话的辨析其实涉及两个不同的问题：第一，孔子有没有见过老子，有没有向老子问礼，第二，孔子有没有这样夸赞过老子。

根据各种典籍的记录来判断，孔子确实曾问礼于老子，《史记·仲尼弟子列传》说：“孔子之所严事：于周则老子”。这事儒家自己也提到过。虽然《论语》没有记录，但儒家典籍《礼记》和《孔子家语》等等并不讳言。《礼记》中孔子说，“昔者吾从老聃助葬于巷党”，老子主持葬礼，孔子协助。《韩诗外传》说，子夏曰：“仲尼学乎老聃。” 《孔子家语》说得更多一些，整个过程都有记载。不过正如钱穆所说，什么时候发生、在哪里发生、都有谁，这些是理不清的谁是中国最早的哲学家，孔子和老子孰先孰后，曾经存在争论，因为我们根本判断不出这些先秦典籍中哪些是真实事件，哪些是随口一说或后人的添枝加叶。但我们可以尽量采纳一些大家都比较认可的、可靠性比较高的说法。比如《礼记》《庄子》《史记》和《孔子家语》这么多文献都记录了孔子和老子的会面，大约可以采信。

第二个问题，孔子会不会说出《庄子·天道》里那些“肉麻”的话？《论语》里孔子经常夸贤人、圣人，首先夸的是身在高位、为国为民的，上至尧舜，下至与他基本同时代的管仲、子产，至于那些品行高洁的隐士，孔子尊重他们，理解他们，但并不把他们当回事，因为这些人于国无益，何况孔子自己品行也不差。孔子有强烈的政治理想，最强的掌声只会献给有治国成绩的圣王贤臣，他会不会用这些溢彩之辞来描述一个崇尚无为的老子，是很值得怀疑的，这不是孔子的路数。至于《庄子·天运》说，“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。”孔子自称“五十而知天命”，在道家眼中却成了“五十有一而不闻道”，这多少像是道家自说自话、自抬身价。

汉代的孔子见老子画像拓片

（二）老子：礼者乱之首

有一些研究者，按照各种文献总结出孔子向老子问礼达到四次、五次。把包括《吕氏春秋》《淮南子》《庄子》在内的所有先秦文献当做信史，这种做法是很可笑的，这些文献要表达的只是作者的观点、态度，并非史学著作。

按《孔子家语·观周》，孔子和老子曾经会过面，我们来看看这段记载：

第一，孔子对他的学生南宫敬叔说：“我听说老聃博古知今，通礼乐之原，明道德之归，足以做我的老师，我准备去见他。”南宫敬叔就去向鲁昭公请命入周：“孔子准备去周，观先王之遗制，考礼乐之所极，这是件大好事，国君您为什么不安排车马帮助他一下？我愿意和孔子一起去。”南宫敬叔说的内容和孔子说的内容有差异，孔子说他去周是为了向老聃求学，而南宫敬叔在鲁昭公面前一个字都没有提老聃，这是很奇怪的；

第二，孔子和南宫敬叔入周以后做了什么呢，《孔子家语》说，他俩“问礼于老聃，访乐于苌弘，历郊社之所，考明堂之则，察庙朝之度。”做了不少事，但除了第一项与老子有关以外，主要活动似乎是参观，“问礼于老聃”只是行程中的一个项目罢了。

第三，孔子把礼抬得极高，“不学礼，无以立”，不懂礼的人，都没法好好做人。老子对礼是什么态度呢？太看不上眼了，等而下之的东西。《老子》三十八章说:“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄，而乱之首也。”礼的重要性排在道、德、仁、义之后，礼是祸乱之源，不是个什么好东西。

朱熹的学生郭德元曾经向朱熹提了一个问题，老子不相信忠信，他根本就不把礼当回事，孔子干嘛向他问礼？朱熹的回答比较有意思，大约他也考虑过，他说：老子为周史，“礼自是理会得”，老子固然反对礼，但他不是不懂礼，他在礼制完备的周王室做“守藏室之史”，读的书多，参加过的各种仪式多，他对礼的了解肯定比“后学”孔子要深得多，要教育教育孔子还是没问题的。“只是他说这是个无要紧底物事，不将为事”。

告诉孔子礼制，是因为孔子千里迢迢来诚心学习，但并不意味着老子赞成以礼来解决当时社会的弊端和祸乱。《史记》说，孔子向老子问礼，老子怎么回答呢：

子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚儒家思想和道家辩论，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。

第一，你所说的礼，倡导它的人和骨头都已经腐烂了。言外之意是，这都是老古董，跟不上现在这个风云变幻的时代，你想给这种过了时的东西还魂，那是不可能的。老子对孔子选择的礼乐安邦的路子很看不上眼。

第二，老子对孔子看得还是比较高的，他说君子也受时运所困，那当然是把孔子看成君子的一员。“得其时”，君子就能飞黄腾达，不得其时呢，那就是“蓬累而行”，像蓬草一样乱飘。当时是君子能得其时的时候吗？已经礼崩乐坏了，礼都只能说是“遗制”了，能得哪门子时呢？

第三，老子说，有钱的商人，财不露白，有德的君子，看起来木木讷讷。他劝告孔子抛弃骄气、欲望、做作的神色和过大的志向。这话说得让人浮想联翩。匡亚明和张秉楠都认为孔子在鲁昭公二十四年接受资助适周，这时候孔子三十四岁，开课授徒、“而立”没几年就成了鲁国大贵族孟懿子和南宫敬叔的老师，通过这俩学生还能和国君搭上话，恐怕有些志得意满。他这次来到东周都城雒邑，用的是鲁国国君赐予的车、马、童仆，行装想必比较豪华，这些恰恰是倡导清静无为、大智若愚的老子最反感的，当然要敲打一下，这些“无益于子之身”，对你都没好处。

孔子问到礼了吗？按《孔子家语》，大约问到了。按《史记》，可能没问到多少，因为“子所言者，其人与骨皆已朽矣”，老子没有多说。

（三）道家与儒家的合与分

如果孔子确实曾经访周并和老子交换过观点，那么，这次会面无疑是非常有意义的。这两位是当时最有分量的思想家，会面代表了两种截然不同的理念的碰撞。作为后学的孔子，有没有向老子学到什么？

老子不喜欢礼，但老子也推崇仁，道生养万物而不居功，统治者应该“以百姓心为心”(四十九章)，应该“爱民治国”(十章)，应该“与善仁，言善信”（八章），这不都是仁吗？和孔子说的“仁者安仁，知者利仁”有相通之处。

老子主张清静无为，孔子也说“无为而治者，其舜也与!”“巍巍乎!舜禹之有天下也，而不与焉”。这些先王不任意妄为，他们无为而治才开创了上古的黄金时代，孔子提倡为政者应该“居敬而行简，以临其民”。

老子提醒孔子要注意时运，孔子就告诫弟子“用之则行，舍之则藏”，“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”最后还被孟子发展成“穷则独善其身，达则兼济天下”。和道家的差别在于，老子是有道无道都隐，孔子是有道不隐。

老子说你们不要太张扬，孔子就说，“巧言令色，鲜矣仁！”他喜欢的是沉稳甚至看起来有些木讷的学生。

河南洛阳的所谓“孔子入周问礼乐处”石碑

这些都能看出孔子和老子在思想上有一些异曲同工之妙，当然，这是表面上的东西，而且也证明不了这是孔子向老子问礼以后才想通的。从更深的层次看，他俩之间的共同点更在于以下几点：

第一，无论是老子还是孔子，都积极干预政治。如果把老子视为“与世无争”、对政治不闻不问的哲学，那就错了。老子的哲学是帝王之学，是政治哲学。“治大国若烹小鲜”，“小国寡民”，这不都是政治观点吗？韩非子身为法家，写《解老》《喻老》，就是把《老子》当政治学来看。

第二，老子和孔子有共同的批判对象，就是弥漫在商周时期的鬼神信仰。所不同的是，孔子敬鬼神而远之，对鬼神不理不睬，而老子把“道”作为万物之根，把鬼神逐出了宇宙。

第三，这是个礼崩乐坏的时代，过去的数百年里曾经维持着西周政权的那种以“德”为核心的思想体系已经崩溃了。殷商时期不谈“德”，在西周初期形成的“德”是祖先崇拜的变形，铜器铭文中的“德”是贵族家族世代传承下来的先祖之德，它是宗法制度的精神支柱。但现在周王室虚弱，宗法制度名存实亡。周代的思想体系需要“吃药”。

老子和孔子都希望为周代政治重新寻找一个“德”以外的思想基础，重建信仰体系。老子越是熟悉周代礼制，就越是对西周的礼乐制度和贵族世袭政治死心。他建立了道的哲学，把道凌驾于德之上，运用宇宙之“道”于社会。孔子则致力于维护原有的贵族体系，他坚持“礼”，只不过把核心从世袭的“德”换成了更个体化、情感化的“仁”。他希望文质彬彬的君子能够发挥力量，继续维护社会安定，所谓“大道之行也，天下为公”。

两者都试图改造周代现有的思想体系，为周代开出解药，所不同的是，老子“向外求”，他否定了天命，建立了比德更高的“道”，他要游心于物之初，而孔子“向内求”，肯定了个人的“仁”。向外还是向内，这就是两者思想上最大的差别。

（四）“一见各表”

如果我们看穿了孔子和老子在思想观念上的不同，那么，孔子向老子问礼的问题实质就发生了一点点偏移。

庄子千方百计要证明的，是孔子对老子“乘乎云气而养乎阴阳”的赞叹，是对“合而成体，散而成章”的龙的钦佩。但“合而成体，散而成章”，与其说是龙，不如说是“道”。“乘乎云气而养乎阴阳”，与其说是老子的个人特征，不如说是庄子“逍遥游”的精神追求。

而儒家所在乎的，是孔子去问礼访乐，“历郊社之所，考明堂之则，察庙朝之度”。孔子协助老子主持葬礼，是礼也，孔子仰慕老子“博古知今，通礼乐之原，明道德之归”，还是礼。在儒家眼中，孔子为礼去见了老子，学到的也确实是礼。

在道家眼中，孔子见老子，感受到的都是道。孔子五十有一未闻道，见老子后得道。

在儒家眼中，孔子见老子，感受到的全是礼。孔子三十来岁而立时，见老子后知礼。

从这个角度来看，孔子和老子有没有在周的都城或者沛见过面，其实并不重要。它可能发生过谁是中国最早的哲学家，孔子和老子孰先孰后，曾经存在争论，也可能没有发生过。当儒家和道家的门人一次次描述这次意味深长的见面时，它就变成了生动的寓言，诉说着各自不同的理念周易专业网，不同的故事。