儒家管理‎哲学在长期‎的封建政治‎管理实践

儒家管理‎哲学在长期‎的封建政治‎管理实践

在长期的封建政治管理实践中，儒家管理哲学一直是占主导地位的管理思想。儒家管理哲学一直强调人是一切管理活动的中心，实施德育是管理活动的重中之重，是实现“修、和、治、和”管理职能的基本途径。正是这些构成了儒家管理哲学的核心理念，使其区别于其他管理学派。关于儒家管理哲学在封建政治管理中的地位和作用，学界普遍认为，自儒家取得统治地位以来，“历代封建统治者，无论个人有什么喜好，他们是否尊重佛法，是否喜欢佛陀或道？]‎317; “中国2000年的封建社会，总体上还是‘治天下’多于‘乱世’，多于‘乱世’、‘常态’。'不止'变态'。因此儒家管理哲学的基本精神，体现农业社会正常（稳态）运行规律的儒家管理哲学，无可争议地成为社会管理的主导思想。[1] 32‎1。也有不少人认为，中国儒家管理思想在我国管理史、哲学史、社会史、教育史和文化史中占有特殊地位，要富国强军。, 儒家无能为力。这些对儒家管理思想和管理哲学的评价，符合中国两千多年来封建政治管理实践的基本事实。邦的指导思想基本以儒家管理哲学为主流；历朝历代的圣贤，无论他们对儒家管理哲学的立场和观点如何。选、补、解、玩，基本上都是围绕儒家先贤提出的几个不变的中心思想进行的。指导思想基本以儒家管理哲学为主流；历朝历代的圣贤，无论他们对儒家管理哲学的立场和观点如何。选、补、解、玩，基本上都是围绕儒家先贤提出的几个不变的中心思想进行的。指导思想基本以儒家管理哲学为主流；历朝历代的圣贤，无论他们对儒家管理哲学的立场和观点如何。选、补、解、玩，基本上都是围绕儒家先贤提出的几个不变的中心思想进行的。

正是这些一贯的理念定义和指导了儒家管理思想的发展方向，体现了儒家管理思想与其他管理思想流派的本质区别，代表了儒家管理哲学的核心理念。本文试图探讨儒家管理哲学的核心概念，以期为当今的政治管理实践提供思想参考。儒家认为，天下乱的根源在于人。正是因为民心不古，民心不仁，所以才出现了臣贼乱象，整个社会陷入了“君非君，臣非臣”的乱象。 , 德育的实施是管理活动的重中之重。作为中国两千多年来封建社会治理的主流，儒家思想自诞生之日起就提倡“以德治国”儒家管理哲学的基本精神，主张以德育影响人，从而达到有效治理。孔子明确提出“治本以道，施以刑，民无耻；道以德，治本，有耻有礼”[1]为治理。提倡以德育影响人，从而达到有效治理。孔子明确提出“治本以道，施以刑儒家管理哲学的基本精神，民无耻；道以德，治本，有耻有礼”[1]为治理。提倡以德育影响人儒家管理‎哲学在长期‎的封建政治‎管理实践，从而达到有效治理。孔子明确提出“治本以道，施以刑，民无耻；道以德，治本，有耻有礼”[1]为治理。

在他看来，用德育打动人心，总比一味地惩罚人好。“治本以德，如北辰居其位，众星拱其”[‎1]。而孟子则更明确地提倡“君王卑贱”，主张以德服人的“仲尼弟子”，没有道焕和文盲的人，就是不会在未来。相传臣未闻。”梁惠王。齐桓公、晋文公同为春秋霸主，孟子却声称“没有亡灵的消息。” ”，原因是“仲尼门，五里” 是西周用来规范“君子”即贵族关系的一种不成文的行为规范，其作用介于“德”和“法”之间。孔子主张“道为德，序为礼”。荀清进一步主张，道德要与礼、法、罚、赏相结合。但儒家始终强调“礼”“法”的外控必须与内控相结合，以德治为主，以礼治法为辅。才能真正有效。礼法必须通过道德教育“内化”到人们有意识的信仰和习惯中，才能产生长期稳定的效果。如果以德治国，一味允许法治，最终会导致庸俗和野蛮，庸俗和野蛮的管理不会有长久的生命力。儒家所倡导的道德教育之所以可行，是因为它有一定的人性论作为基础和出发点。

如上所述，人是整个管理活动的中心，任何管理思想或理论都以对人性的认识和理解为前提。在儒家思想中，人性问题不仅是管理理论的必要前提，也是整个管理活动的中心。儒家思想家在人性问题上都持有“人性可以塑造”的观点。如果人性是可塑的，那么道德教育是可以做到的。孔子最先提出“性相相近，习性相远”的阳火观点，认为人的本性大体相同，并没有太大的区别，但养成习惯后，人与人之间的差距逐渐拉大，不再拉近。孔子虽然没有谈人性的善恶，但肯定人性可以通过后天的环境和教养来改变和塑造。在后来的儒家思想中，虽然在人性善恶问题上存在着很大的分歧，但人性是可塑的，完全一致认为人性经过后能成善。由于。孟子认为，人性有四德，即仁、义、礼、智，是人之本性，不学而知，不思而知。善良和良心是人之所以为人的基本特征，也是人与禽兽不同的根本特征。仁，义，是何故，

因此，德育工作的主要任务是全心全意地“养心”和“养性”。孟子说，性如水，东定则东流，西定则西流。能扩张填满，就是君子；如果你失去它并掩盖它，你将成为一个恶棍。如果每个人都能扩展四端，那么每个人都可以是尧舜。孟子的性善论在儒家中占有很大的优势，另外一个关于人性问题的代表观点是荀子的“性恶”论，荀子说：“性为恶，善为假”。人性的恶都是贪婪自私的，其中没有仁义之分。通过后天的教育训练获得。虽然人性本恶，但人类有相当的智慧和智慧，是可以学习的，有能力的。普通人只要通过学习积累好东西，达到“万事万物”和“精疲力尽”的境界，就能成为圣人。如果说孟子的观点代表了“善可塑性论”，那么荀子的观点可以说是代表了恶恶可塑性论。不管它们有多大，都把理论的立足点放在了如何塑造人性的核心问题上。在儒家看来，对人性做出一定的判断固然重要，但更重要的是如何改造和塑造人性——仁慈；

德育之所以奏效，是因为人性是可塑的。既然儒家主张把德育作为管理活动的重中之重，而不注重外在的强制控制，那么必然会带来一个相应的问题，那就是管理者如何才能创造人人都在上、人人都在上的社会效应呢？种类？人性是可塑的，那么后天习性可以使人善恶共处，那么在塑造人性的过程中如何消除可能的恶（包括先天恶、后天恶）？儒家认为，解决这个问题最有效、最好的办法就是“正己、正人”，也就是说，管理者要想管好别人，首先要照顾好自己；要想带领别人向善，首先要成为道德楷模。这里，“义”是“义”的前提，“义”是“义”的扩展和自然延伸。“正极”是修身的内圣功夫，意为立身、自成；“正人”是外王的和平事迹，是立人立业。为了达到理想的成就，“正身”，即修身养性，是基础。儒家历来在《论语》中记载了管理者的修身技能：《论语》说：““知三（仁、智、勇），则知修身；懂得修自己，就懂得治人；如果你知道如何治理人民，你就会知道如何治理世界和国家。

体现达到人生最高理想状态的顺序和步骤。在“八项”中，检查事物、获得知识、为人正直、诚心、修身是个人身心修养，内圣的功夫；齐家、治国、平天下，是修身功夫对国家安全的应用和延伸。国家大业是外因。《大学》作者将这八个环节环环相扣，分八步逐级推进，使之形成一个整体贯穿前后的逻辑结构。在这样的逻辑结构中，“大学”强调“物有尽有，物有尽有”，修身是万事之本，修身后家人团圆儒家管理‎哲学在长期‎的封建政治‎管理实践，家齐后国家治国，国家后天下太平；反之，不修身，不能治家，不能治国，不能治国，不能治国。不能给世界带来和平。” 上至天子，下至庶民，皆以修身为本。如果国家不被治理，就不能给世界带来和平。” 上至天子，下至庶民，皆以修身为本。如果国家不被治理，就不能给世界带来和平。” 上至天子，下至庶民，皆以修身为本。

是不是先有乱，最后治好了；厚的就是薄的，薄的就是厚的，没有这回事。” 关于“学以致用”，据朱熹的理解：《大雪》将上述思想进一步深化和系统总结，探讨了修身与治世的关系。除了修身的秩序外，还做出了严格的解释和论证，使“大学”之道成为经典的管理方法。“大学”之道的主要精神体现是“三纲”和“八规”。其中，“三纲”指的是“明明德”、“亲民”、“亲民”。并分八步逐级推进，形成前后贯通的逻辑结构。在这个逻辑结构中，“大学”强调“物有其本，物有其终”，修身是万事之本。那时世界就太平了；反之，身体不修炼，家庭就无法调节；

“从天子到庶民，一是都以修身为根本，是不是根本乱入正，厚实薄，薄的就是厚的，没有那种东西了。没了。” 关于“查物而后知”，据朱熹的理解，他指出：“所谓诚者，不自欺，如恶臭，如善。这谓之自谦，君子必慎为己。” 真诚就是不欺骗自己，以保持意志的纯洁和单一。反之，“小人不善，随处可见，见君子反感，掩饰其恶，不可能既不偏不偏不倚靠，很容易变得偏执。因《齐家》，《大学》指出：《大学》指出：“所谓天下太平，在治国：也”其实这是要求管理者发扬光大。孔子一贯倡导的“忠恕之道”，自觉接受伦理道德的约束，“何为民之善，何为民之善？” 恶与恶”，以崇高的道德风范推动自己和他人，影响和激励着普通人，最终达到治国平天下的目的。指出：《大学》指出：“所谓天下太平，在治国：也”其实这是要求管理者发扬孔子提出的“忠恕之道”。始终倡导并自觉接受伦理道德的约束，“什么对人民好，什么对人民好？” 恶与恶”，以崇高的道德风范推动自己和他人，影响和激励着普通人，最终达到治国平天下的目的。指出：《大学》指出：“所谓天下太平，在治国：也”其实这是要求管理者发扬孔子提出的“忠恕之道”。始终倡导并自觉接受伦理道德的约束，“什么对人民好，什么对人民好？” 恶与恶”，以崇高的道德风范推动自己和他人，影响和激励着普通人，最终达到治国平天下的目的。孔子一向提倡并自觉接受伦理道德的约束，“何为民之善，何为民之善？” 恶与恶”，以崇高的道德风范推动自己和他人，影响和激励着普通人，最终达到治国平天下的目的。孔子一向提倡并自觉接受伦理道德的约束，“何为民之善，何为民之善？” 恶与恶”，以崇高的道德风范推动自己和他人，影响和激励着普通人，最终达到治国平天下的目的。

最后八个环节，层层紧密相连，一步一个脚印。但核心环节是“修身”，这是前提和基础；“齐家”、“治国”、“平天下”是目的和归宿。《大学》一再强调：“大学”一再提倡强者之道，“知修己则知治人；知治人则知治国”。世界和国家。” 精神是完全一致的。难怪台湾学者、中国著名管理哲学专家曾士强先生认为：“大学之道”其实就是管理之道；中国的管理理念是“管理之道”。大学以经为基础，中庸以经为基础。“大学”和“中庸之道”是中国管理哲学的精髓，其言之凿凿，寓意深刻。东方高等教育出版社，‎1997.‎《论语》[M‎]张立文‎。儒家精髓‎: ‎上。北京：北京出版社，1996年。荀光。‎荀子[M]‎张立文．‎《儒学精髓：》北京出版社，‎1996.‎刘云波。‎中国古代管理思想[M‎]. 西安：《西部人民出版社》，19‎97.孟柯。孟子 [‎M] 张礼．儒家精髓：以上。北京‎: ‎北京出版社‎, 199‎< @6. 紫丝。中等 [M‎] 张立文‎。儒家精髓‎: ‎上。北京：京出版社，1996年。朱熹。‎《四书章句集》[M].‎北京：中华书局，19‎83.董仲舒. 春秋风吕精华[M]张立文．儒学精髓：北京出版社，19‎96.曾，参。大学 [‎M] 张立文．儒家精髓：以上。北京‎: ‎北京出版社‎, 199‎6. 曾，人参。大学 [‎M] 张立文．儒家精髓：以上。北京‎: ‎北京出版社‎, 199‎6. 曾，人参。大学 [‎M] 张立文．儒家精髓：以上。北京‎: ‎北京出版社‎, 199‎6.