南怀瑾老师：为什么要研究儒家道术？这个问题值得研究

南怀瑾老师：为什么要研究儒家道术？这个问题值得研究

为什么要学习儒家道家？这个问题本来可以不问的，因为有一个众所周知的理论当然值得研究。我们因此研究它，这不应该是一个问题。然而儒家哲学的基本精神是什么，近来出现了许多新奇极端的讨论，逐渐在社会上产生影响，所以老百姓对儒家哲学极为怀疑。年轻人的脑子里充满了不正常的想法，比如所谓的“专门打孔的店”、“线装书应该丢在狗窝里三千年”等等。这样的讨论可以比作一种暴毒。一个理论再好，经过多次之后，它总是会变质，夹杂着许多停滞和腐败的成分。例如，人体血管变硬，逐渐影响健康。因此，必须使用大黄、芒硝等一些头晕药物来缓解。所以那些奇怪的理论，我也承认它们有相当大的作用。但你要知道，药终究是药，不能当食物吃。如果说儒家和道家的价值只是因为这种讨论的新鲜感和愉悦感而被抹杀，那就不是一种求真求善的态度。现在社会上有这样的讨论，而且很厉害，应该更仔细地审视一下。我也承认它们有相当大的作用。但你要知道，药终究是药，不能当食物吃。如果说儒家和道家的价值只是因为这种讨论的新鲜感和愉悦感而被抹杀，那就不是一种求真求善的态度。现在社会上有这样的讨论，而且很厉害，应该更仔细地审视一下。我也承认它们有相当大的作用。但你要知道，药终究是药，不能当食物吃。如果说儒家和道家的价值只是因为这种讨论的新鲜感和愉悦感而被抹杀，那就不是一种求真求善的态度。现在社会上有这样的讨论，而且很厉害，应该更仔细地审视一下。

我们之所以要研究儒家和道家，除了认定它是著名的学派之外，概括起来有以下五点：

1、中国是一个有几千年历史的大国。我们的民族有文化吗？如果有文化南怀瑾老师：为什么要研究儒家道术？这个问题值得研究，我们文化的表现形式是什么？用我的话来说，它在儒家思想中。我们的社会，无论是文盲还是文盲，都是在儒家哲学的氛围中成长起来的。中国思想，除了儒家之外，没有其他流派。如战国时期的老墨，六唐时期的道教和佛教，现代夜会，以及最新科学等学术。这些都不能包含在儒家的范围之内。所有这些都构成了我们思想的一部分。是的，但是当我们批评一所学校时，我们会同时考虑它的延续性和普遍性。自孔子以来，一直到现在，儒家仍然是最强大的。儒家信仰最受士大夫乃至太宇造礼的崇敬。所以可以说，学儒家哲学就是学中国文化。诚然，除了儒家之外儒家哲学的基本精神是什么，还有其他的学派。儒家哲学不是中国文化的全部；但是如果把儒家拿出来，中国文化里恐怕就没有多少了。中华民族之所以存在，是因为中华文化存在；中国文化离不开儒家。要想专攻儒家店，就得把精装书丢在狗窝里三千年，除非你认清古今中外的中国人根本没有受过文化的洗礼。我们愿意这样说吗？中国文化，以儒家和道家为中心，一直流传到现在，这么久又普遍，为什么呢？中国学界有很多不尽如人意的地方。为什么他们有这些缺点？什么原因？我们至少应该仔细研究儒家道家，重新评估它。当然，好处应该很多，不然也不会这么久。首先看看它的优点和缺点是公平的。发扬光大有好处，改正也有坏处。公平地先看看它的优点和缺点是什么。发扬光大有好处，改正也有坏处。公平地先看看它的优点和缺点是什么。发扬光大有好处，改正也有坏处。

2.鄙视儒家哲学的人认为它是一种过去的知识，旧的知识。这是正确的吗？一个事物是否以旧、新、旧作为判断善恶的标准，这是一个很大的问题。我们不能说新的完全好，旧的完全坏，也不能说古的完全，现在的完全没有。旧与新，新与旧，都不足以成为判断是非的标准。因为所有的理论都可以分为两类：一类是包含时代特征的，一类是不包含时代特征的，即《礼记》中所谓“有能而变者”。人民，有些人不能随人民而改变。” 共产主义、非共产主义等许多理论往往因时代变迁而贬值，其中蕴含着时代特征。无论是共产主义的互惠互利，还是集中生产的互惠互利，还是劳资和解的互惠互利，要么是暂时的，要么是地方的。有些适用于现在，但不适用于古代；有些适用于欧洲，但不适用于中国。有许多理论，其价值不因时代的变迁而减弱。例如，不为寡妇和不平等所苦，不为贫穷和不安全所苦；善用自己的幸福，量入为出；支持人的愿望和他人的要求不具有时代性和地域性。当然，古代讲井田适用，近代讲共产主义也适用。中国的重载领域当然适用；国外重工业也适用。在儒家和道家中，大部分的外王大多与时代有关，参与其中不学也无妨。还有内圣的整体和外王的一小部分，绝对不包含时代。如智、仁、勇，是世间的美德，无论何时，任何国家，任何派别，都适用。关于道，可以说包含时代的很少；关于艺术，虽然有的有时代，有的没有。例如，在知行合一的问题上，朱惠安谈先知的未来，王阳明谈知行合一。两种方法都可以使用，研究这两种方法是有益的。儒家和道家在很大程度上是不包含时代特征的，不应该因为时代的古老思想已经过时而被抛弃。

3.儒家哲学，有人称之为贵族非平民，个体非社会。是的，儒家和道家确实偏向于私人道德，这有点接近非社会性。而且学了两千多年的儒家，都属于“文人官僚”的阶层，有点接近非平民。但这种现象是否是儒家特有的，是否是儒家的病，还需要我们仔细考察。文化的平等大众化当然是最高理想。但是，真正实现平等和普遍化还很遥远。美国是最平民化的国家，怎么能脱离领导体制？俄罗斯是一个劳动和农民的国家，而且不是 一切都在少数委员会成员的控制之下吗？因少数人诵持，故称贵族。那么，恐怕无论哪个国家，无论哪个学派，都不可避免。为什么要责怪中国和儒家？而且，文化的价值也不能以它的普及难易程度来决定。李白、杜甫诗歌的品味，并不像白居易的诗歌那样容易普及和欣赏；白居易诗的味道，不像盲女诗那样容易普及和欣赏。能不能说《天雨花》比《白长青集》好，《白长青集》又比《李杜集》好 ? 当代最时尚的平民文艺，虽然有很多好处，但在降低文艺质量方面也存在不小的问题。这是不可否认的事实。更何况，哲学之类的东西，本来就是少数人学的。我不禁怀疑“大众哲学”一词是否成立。儒家道家强调士大夫的个人修养。从表面上看，范围似乎很窄，但事实并非如此。世间万物，皆为士大夫所造，士大夫之所为，对整个国家的安危、治乱、民生的安乐影响最大。孟子说得好：“唯仁者当居高位。中国的国家大事，不是少数几个身居高位的人造成的。如果许多强大的马本强盗被多读几卷的士大夫取代，至少不会那么糟糕。如果长袍洋服的君子真的能像所谓儒家“君子行”的理想，这世界有什么不好？我们的知青是未来的社会领袖。这取决于我们现在的个人修为。儒家、道家都注重这一点，能说是错的吗？中国的国家大事，不是少数几个身居高位的人造成的。如果许多强大的马本强盗被多读几卷的士大夫取代，至少不会那么糟糕。如果长袍洋服的君子真的能像所谓儒家“君子行”的理想，这世界有什么不好？我们的知青是未来的社会领袖。这取决于我们现在的个人修为。儒家、道家都注重这一点，能说是错的吗？

4、有人说，自汉武帝以来，历代君主都以儒家思想为幌子，暗中实施高压政策。因此，儒家成为了一种支持专制的文化，一种奴役、羞辱人民的文化。诚然，历代帝王都伪造儒标，实行专制。这样的情况是不可避免的。但要知道，千百年来南怀瑾老师：为什么要研究儒家道术？这个问题值得研究，最强大的学派，不仅不在帝王的麾下，而且往往还具有反抗的精神。儒家、孟子、荀等儒家的开山鼻祖，都具有很强的反抗精神。东汉是儒学最繁荣的时代，但《后汉书·当从传》属于儒家的大师，这让当时的帝王最为头疼。北宋二成列入元胡党籍；南宋朱熹被列为清远党员。那个时代的权势人物，都惨不忍睹。另一个例子是明朝的王阳明。虽然他事业有成，但他的学识却处处被毁。由此看来，儒家哲学也可以说是主张民权的知识，而不是支持专制的知识；它是反抗压迫的知识，而不是奴役和羞辱人民的知识。所以历代的儒家大师不仅不受君主的命令，但经常受到君主的折磨。把盗贼和百姓的罪名放在儒家身上，那是完全不公平的。

5、近来人们崇尚科学，反对形而上学，所以对科学形而上学有争论。儒学起初不是形而上学，但被误认为形而上学，被一并排斥。这一个也攻，那一个也攻，几乎用之不竭。形而上学是否应该被拒绝是另一个问题。但是因为排斥形而上学，排斥儒学就太不公平了。儒家朱禄，有无极与太极之争，确实有点玄学。但是，这种学说在儒家和道家中地位很低，不能算是儒家的中心论点。从孔孟到鲁王，抛开虚构的本体论，怎么能称为形而上学？除了，无极与太极之争，其实是在受到佛教和道教影响之后才发生的，并不是儒家的真面目。而且这种讨论还是建立在人格扩展的基础上，是一种方法儒家哲学的基本精神是什么，不是目的，这与西方玩弄局势的人不同。所以玄学的颜色是最淡最淡的。在世界上应该算是中国，在中国应该算是儒家。儒学与科学并非水火不容，而是十分接近。因为儒家以人为本，以自身环境为出发点，更接近科学精神，至少可以说不违背科学精神。因此，尽管我们在儒家哲学上努力，我们仍然没有与时俱进。基于以上五个原因，我认为今天研究儒家和道家是有用的和必要的。