儒家讲身心修炼，它对人的理解又不一样

儒家讲身心修炼，它对人的理解又不一样

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儒家讲的是身心修养，但对人的理解却不同。身体和心灵是分开的。 “当不表达情绪、愤怒、悲伤和喜悦时，”我不与周围的人打交道。我的心平静如水，我的情绪、愤怒、悲伤和喜悦都没有爆发。但往水里扔一块小石子，立刻起身，失去平衡。你不可能整天不和人打交道。

魏晋有一个名人。儿子死了，他也没办法。别人都说你还是明星，为什么就控制不住自己的情绪呢？他说了一句，“忘不了爱的高高在上，下一个冷漠，爱的最爱，在我这一代。”神仙不食人烟传统儒家生命智慧，忘情；动植物不懂情绪，人是情绪动物。如果一个人只有理智，没有感情，没有感情，那么这个人也是很鸡肋的。所以人一定要讲道理。但是，情绪的发作很容易失控。没有情绪是不可能的。表达情绪是必要的。当你很舒服的时候，你应该大声笑出来，但你要控制自己不要笑。我本来想笑一点，但我笑了，一切都结束了。人的心理、情绪和精神上的调整非常重要。儒家的大智慧，或者说它要解决的大目标，就是让我们的心理、情感和精神时刻处于平衡状态。这当然取决于他对身心关系的理解。

我们看《论语》中的一句话：“《让易》原文中，师曰：‘少而不孙，长而不言，老而不死，贼也。’用棍子敲他。胫骨。 “老不死是贼”是骂人的话，很难听，是对老人的骂。据我所知，在现有的经典中，这句话最初出自《论语》，是孔子所说的。孔子责骂他的一位朋友袁让“一腾”，盘腿而坐，姿势丑陋。孔子骂他儒家讲身心修炼，它对人的理解又不一样 ，骂他狠儒家讲身心修炼，它对人的理解又不一样 ，甚至打他，最疼的是胫骨。孔子打骂人，这不像是圣人。圣人不是无情的，随便生气是不对的，生气的时候不生气也是不对的。孔子的形象是不是有点颠覆？你有没有想过他是个好老人？白天和晚上都是不温不火的。绝对不是这种情况。如果你应该生气，你会生气，如果你应该生气，你会发脾气。真正的圣人就是这样。应该发脾气的时候不要发脾气，出事的时候不要说话。那是孔子反对的，那叫相元。香渊是对一个人最严重的道德指责，比小人还恶劣。小人只能和小人在一起，君子和小人水火不容。乡心愿足以讨君子和小人，与其说是圣人，不如说是圣人。圣人只能与君子同在。小人见他不高兴，他见小人也不高兴。孔子最讨厌相元，看来此人并无不妥。我们看到，圣人的喜怒哀乐一定有一种表达，在某些时刻会有强烈的表达。

儒家说喜怒哀乐不宜太高或太低。我用郭襄《庄子·大师注》中的一句话来表达这个境界：“整天游走不改精神，俯视一切可能性，冷漠”。这份文件属于道家，但我相信这句话的智慧是儒释道三家追求的最高境界。

这在现代社会中特别有用。每个人都在忙，忙也无所谓，保持精神不变，内心平衡。平衡并不是说你闭关三天，不和人打交道，不和事打交道，关掉手机和电脑。这不是真正的平衡。这就是回避，儒家不是靠这种方法来达到平衡的。一天的机会很多，但心态却淡漠，忙忙碌碌，心不乱。这是一种智慧，一种境界，谈不上就达到了。这句话我中学的时候就知道了，现在也做不到，也许这辈子都做不到。但拥有这种意识与没有这种意识是不同的。

儒家身心修炼的特点之一是有别于佛道的地方。第一点是对身心关系的理解。儒家认为身心是相通的。我们知道，中国哲学有两个特点，或者说，儒家有两个基本特点。一是天人合一。现在儒家大行其道，人人皆知天人合一。我们刚才讲了阴阳的概念。阴阳的概念非常有趣。它不是二元论。二元论，根据西方哲学，A的存在和B的存在并不相互预设。我说这个有点抽象。也就是说传统儒家生命智慧，你的存在不以我为前提，没有我你依然存在。如果你的存在以我为前提，那么你就不是独立的，那就是一体。对偶，两者并存。中国的阴阳不是这种一元论或二元论。阴不能离阳，阳不能离阴。我把它翻译成“对立论”，把中国的阴阳翻译成“双极相关论”（ ）。

儒家的身心观是身心相通。不是说没有身体，心就可以独立存在；没有头脑，身体可以独立存在。我们过去知道儒家讲究修身养性，修身养性，修身养性，但我们似乎不太注重身体。儒家是不是只注重纯粹的精神修养，而不注重身体？完全没有。

众所周知，在先秦时期，孔子教授六艺，而他本人就是六艺的大师。仪式、音乐、射箭、马术、书法、数数，都需要身体的参与。李，现在很多人都在说《论语》，但是有一章叫“向当”，相信99%的人都不会说，因为那一章很特别。 《论语》是一种对话文体，是孔子与弟子之间的对话，但孔子在那一章几乎没有说话。有人说，它就像记录孔子的生活、衣食住行，就像流水账一样。 《论语》不是孔子自己编的，为什么要加上这一章？有什么特殊意义？当我们读到《向当》一文时，就知道礼与他的生命息息相关，礼与身体的参与是分不开的。很特别。音乐、乐器，没有身体的参与，怎么可能？射击，射箭。皇家，开车。书，书法，我们现在很多人都在练书法，练书法可以对身体有很好的效果。所以身心难分。

现在我们也用一个词来形容一个人在日常生活中对待他人的方式，这与他的身体表现有关——“体面”。说话适不适合做事，与你处理事情的好坏和处理方式有很大关系。儒家讲修身养性，叫修身养性。这是有道理的。我们现在谈论一个词——“天气”。孟子说，看一个人，看他的眼睛，如果一个人的眼睛总是飘忽不定传统儒家生命智慧，那一定是有问题的。天气是整个修炼在你身上的体现。你的一言一行，一举一动，都是你修为高低的外在体现。