佛家从不向信众标榜成佛之法，即非菩萨

佛家从不向信众标榜成佛之法，即非菩萨

书市上摆着一本叫做《管理真经》的书，颇吸引人的眼球。企业家们也许做梦都在想着如何把企业做大做强而苦于找不到门径，如果《管理真经》真能够为他们指点迷津，也算是功德无量。既然称为“真经”，总该与佛家有缘；但是此书在介绍了儒家、法家、道家的有关思想后，却找不到佛家的思想的踵迹。这绝不是作者的疏忽，如果把管理真经理解为成功的模式——佛家称之为“相”，佛家不会提供现成的答案。佛家从不向信众标榜成佛之法，而这恰是一道真经：成功妙在“离一切相”。

佛家认为：“所谓佛法者，即非佛法。”（《金刚经》第八）那意思是说，世上没有现成的成佛的秘诀，如果把成佛之法写成标准的答案，那就不是真正的佛法。这并不是在否定佛法的存在，而是在告诉人们，要想“甘露灌顶”，没有捷径可走佛家的主要思想，只有坚持若干项修炼。

不过世俗中总有人在传授成佛的“真经”；为了使人信服佛家的主要思想佛家从不向信众标榜成佛之法，即非菩萨，便于掌握，总要以一定的“相”表现出来，无非“我相人相众生相寿者相”。然而，“若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。”（《金刚经》第三）我相人相众生相或许不足取，寿者相则相当于成功企业的管理模式，那也不过是众生相之一，无法像“菩萨”那样引导我们度过“苦海”。佛经又把相划分为“法相”与“住相”，如果把法相视为具有空间差异的模式，那么住相作为一种模式就只是具有时间的差异，两者都只能以时间地点为转移。如果我们只是固执于某一种相，就很难因地制宜、与时俱进。“所谓佛法者即非佛法”，与老子的“道可道非常道”可谓异曲同工，都在告诉我们在处理绝对与相对、一般与个别的关系中不可以偏概全。

一定的相往往出自于具体的个案，在个案身上总结出一定的经验未可厚非，但是总结者为了叙诉的方便总要有所取舍，加上个人认识的局限，难免保证个案“成佛之法”的客观性不受影响。如果有人把这种体现在个案上的成功相当作具有普度性的佛法，即使不会走火入魔，也是在刻舟求剑。近年来，管理领域几乎每年都有被炒作的管理热点，炒作者把自己装扮成普度管理的救世主，把某种管理模式鼓吹成企业走向成功的不二法门，在挣得了可观的香火钱后就拂袖而去。对于一些恶意炒作，那就更值得警惕。为了人们避免拜错菩萨烧错香，有病乱投医，佛经告诉人们：“应离一切相。”（《金刚经》第十四）

但是这并非要藐视“一切相”，相反，佛经要求人们尊重所有成功者的经验，因为“是法平等，无有高下，是名阿褥多罗三藏三菩提。以无我无人无众生无寿者，修一切善法”。（《金刚经》第二十三）既然“是法平等”，当然包括从著名企业总结出来的著名管理模式，对于那些名不见经传的企业、身边的个案以及本企业过去的经验教训也不可轻视，应当取其善者而从之。有这种“修一切善法”虚怀若谷的情怀，就可望化腐朽为神奇。不过，在借鉴别人成功的经验时也不要盲从；尤其对那些从著名企业总结出来的经验更要客观对待，不要囿于具体的管理模式，应当“见诸相非相”，善于从既有的成功相中认识带有普遍意义的规律，这才是“无我无人无众生无寿者”的求实态度。能够历经这种对相的否定之否定的认识过程，就能产生认识上的飞跃，进入更高的管理境界。“凡有所相，皆是虚言，若见诸相非相，则见如来”（《金刚经》第三），说的就是这个意思。

在佛看来，一叶一菩提，而世界上又没有完全相同的绿叶，因此我们大可不必将“我相”转化为“它相”之后，再趋向成功境界的，那样做即使有所斩获也是舍近求远。况且管理理论已经形成了一个“相”的“丛林”，还在不断的花样翻新，如果我们不断追逐别人的成功相，实在经不起折腾。既然如此，我们不防“离一切相”，专注于做自己最擅长的事情，耐得住修炼的寂寞，克服各种磨难佛家的主要思想，按照企业管理的基本规律锲而不舍，超越自我，超越一切相佛家从不向信众标榜成佛之法，即非菩萨，从而走向成功。

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