道教经典《云笈七签》：清静为天下正

道教经典《云笈七签》：清静为天下正

“清静无为”，其中“清静”指清心寡欲；而“无为”则指的是对万物发展不加干预，任其发展。清静无为是春秋时期道家中最为重要的思想，同时也是道家的一种哲学思想和治术。

道家思想的早期来源和主要内容之一，形成于西汉初年。由于当时经过了多年战乱，民生凋敝，为了恢复生产、发展经济，所以统治者就达成了共识，采用道家“清静无为”的思想作为治国的方针。当时的道家学派被称为黄老学派，该派尊奉黄帝、老子为创始人，认为统治者施政需简单，不应多生事端，实行统治的前提就是尽量不要惊扰百姓，只要做到凡事顺应自然，老百姓自然会安分守己，社会就会稳定。而当时的道家学派则因此提出了天道、自然无为的思想，其主张是心灵虚寂，坚守清静，消极无为，复返自然。

所谓清静，根据道教经典《云笈七签》的解释：专精积神不与物杂，谓之清。反神服气安而不动，谓之静。道家认为”清静”是道的根本，万物清静，则道自来居。所谓无为，就是应该顺从自然发展而自化，不加以人为的影响和干预，来源于《老子》里的说法：道常无为，而无不为。另一部经典《庄子·天地》也说：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。意思就是说，要以无为而无不为作为得天下、得道意、全身修仙的基础，强调：无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为，宣扬治理天下要顺乎民意，与民休养生息。总的来看，把二者结合起来解释，所谓“清静无为”就是克制外欲什么是道家的无为思想，清神静心，顺应自然什么是道家的无为思想，不加强制。

老子说：清静为天下正。就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是“道”的部分表现。在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。

人来到凡尘世界后，由于外界环境的影响，产生各种希求、奢望、情感等，这就是欲望。对于修道之人来说，这些都是阻碍修道的绊脚石。所以道教强调“清心寡欲”“遣欲坐忘”，追求物我两忘，摒弃智慧和思绪，澹泊无思，无忧无虑的超越精神境界。这种精神境界从忘形、忘利，以致于忘心。

庄子曰：“养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。”（见《庄子·则阳》），即是达到无知无欲，无染无秽，无他无我的状态。这时人的心情十分平静，没有丝毫杂念，即清静寡欲。达此地步，人体纯静，“慧心明鉴，智体无疵”（见《道德义枢·法身义第二》），若能常清常静，“天地悉皆归”（见《清静经》），即与道合真。《盘山云栖王真人语录》曰：“心安而虚便是清静，清静便是道。”老子说：清静为天下正。就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。

在《道德经》中，还有一个与它相对的名词，那就是“浊”，并且还有着相生相化的关系，老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中道教经典《云笈七签》：清静为天下正，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧道教经典《云笈七签》：清静为天下正，和光同尘，没有什么区别。那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗的一切污浊，使其心宁静呢？炁只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。据《道德经》第十五章文意译。这段话说的不仅是道教的一种生活方式，而且是一种清静功夫，就是说，人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。老子认为这都是“道”的表现。对此，《清静经》则说得更直接了当，它说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。

所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态；在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以修炼生活也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。故而《清静经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这里所说的“无形”“无情”“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”的最高境界，同样也是修炼的最高境界。“常清静”在道经中又叫“真静”，就是要“心无其心”“形无其形”“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。

然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对，指遵循自然，按照天道的法则办事，不妄作为。简而言之就是天道自然无为什么是道家的无为思想，人法道也应当无为。老子所说的“无为而无不为”“无为而无不治”才是“无为”的真正的宗旨。《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”可见“无为”既是修身处世的原则。又是治理国家的政治准则。

“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为”，去发挥人的主观能动性。

从修炼的角度看，“无为”就是道教人生哲学的主要原则，也是做到返本还原的主要方法。《淮南子·原道训》中说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无为者，因物之所为。”进而《淮南子·诠言训》又举例说：“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。”并且强调“无为者，非谓其凝滞而不动也，以其莫从己出也”（见《淮南子·主术训》），指出“人无为则活，有为则伤。无为而治者，载天地，为者不能有也；不能无为者，不能有为也”（见《淮南子·说山训》）。所以圣人内修其本质，而不外饰其华表，保养精神，充分发挥他的聪明才智，漠然无为而无不为，淡然无治而无不治。据《淮南子·原道训》意译。从以上所言可以看出，《淮南子》修身思想中的“无为”就是顺应天道自然而不妄作为。前面所说的“寡欲”是与“无欲”、“不欲”相类似的名词。老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”见《道德经》第四十九章。在老子的思想中，对于“人欲”的节制，是非常重要的。《道德经》第四十六章说：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。他的这一认识，是从他的“道”中体现出来的。

《道德经》第三十四章说：大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍，它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然；它化生万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加以宰制；它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附它而它不自以为主，可称它为“大”，由于它从来不自大，所以能够成就其伟大 (据原文意译)。他说，“道”的伟大是说不完的，从大的方面来讲，是万物归焉不辞；从小的方面来说，就是“无欲”，但圣人务小而不务大，而结果却能成其大。他认为“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以他主张“寡欲”。可见老子认为“少私寡欲”是修真的起码基础。

而“清静无为”对于现在的社会上的人来说，能够达到这种境界的，屈指可数啊！清静无为被很多人所追求，可是却没有人能达到“克制外欲，清神静心，顺应自然，不加强制。”的清静无为的境界。因为现在的人充满了太多的欲望、自私、自利，金钱、权力、荣誉等对他们的诱惑力太大了，以至于太多的人早已经迷失了自我。所以老子所提出的清静无为，假如可以让所有的人都可以读懂的话，并能够作为自己最大的追求的话，那么清静无为就可以起到一个非常好的正面效果了啊！可惜的是目前为止，这个希望也只能是一种奢望了啊！然而老子的无为的思想，在今天看来客观上也有它的负面影响，但不能被无限夸大，如其所提倡的“愚”常被今人理解为愚民政策，对“为道”、“为学”的区分也常背后人理解为对科学知识的否定，“无为”有常被今人消极的理解为“不为”等等。

所以作为生活在当今时代的人，我们应当批判地继承前人思想中的积极成分，继承和发扬对时代发展，有所启发、有所创新的成分，造福现代社会。摒弃那些在现在社会中已经落后的，过时的思想。因此我要客观的、综合的去评价老子的“清静无为”的思想。以便更好的去应用老子的思想，造福于社会！