ttp/fjyzx儒道佛三教合一的「六祖革命」中最突出的特点

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王雪最突出的特点之一就是“心”、“性”、“理”乃至世间万物的融合,而这个“身”,用王阳明的话来说,就是“良心” .

“良知”是本体的同义词,这也是王阳明在其著作中多次说过的,如“良心,心之本体”,“心之本体本来只是一个道理”, “良心是看不见的,那是阔燃大公,一动不动的身体。”等等。王阳明这里提到的“本体”,与现代哲学中的“本体”含义十分接近。唯一不同的是,王学中的“本体”不仅是宇宙万物的本源,也是人类伦理道德的根源。

宋明理学的政治伦理学说的哲学基础主要是一种“本体论”的思维方式,在很大程度上受到隋唐佛学理论的影响。

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ttp:///?=http%3A///fjyzx/f26.html">儒道佛合一哲学中最根本的“革命”【六祖革命】 ] 就是把传统佛教作为抽象本体的“心”,变成更具体、更现实的“心”,儒家化的“心”

中国佛教心性论是佛教哲学与中国固有哲学思想最契合的点,也是中国佛教理论的核心内容,在中国佛教哲学思想中占有最重要的地位。

佛教哲学思想主要是一种崇尚内在超越的宗教文化,是一种重视人的主观思维的宗教哲学。他与中国与生俱来的儒家、道家,也提倡内在超越和主观思考,有着共同的文化兴趣。内心的超越和主观的思考,都离不开心性的修炼。佛教和儒家、道家都有不同的心性利益。因此,心性学说逐渐成为佛教哲学与中国固有哲学的主要交汇点。

儒家一直讲如何成为君子、圣人、圣人。儒家强调实现社会关怀和道德义务的境界,而道家强调内心平静和自我超越的境界。两者所追求的理想人格和精神境界虽然在具体内容上有所不同,但都是为了获得人与生活的意义。也就是在宇宙中寻找一个“居住的地方”。儒家和道家都主张人的真实生命的存在不应该被外界主导和控制。 中国固有的哲学思想强调在现实生活中实现人生理想,追求人生的归宿。它认为生命中的“住处”既不在死后也不在彼岸,而是在自己的生命中。

佛教教义的核心和根本目的是教人成佛。

所谓佛就是觉者。启蒙是对生命和宇宙的深刻觉醒和理解。获得这种启蒙的根本途径,不是把外在的客观事物当作对象来考察和分析,从而获得对外在事物的具体看法,达到理想的人格。即使我们分析和理解外在的事物,也是从内在的主体意识出发,根据主体意识的评价和定位,赋予世界一定的价值意义(如“空”)。

随着佛教在印度的发展,虽然也出现了阿弥陀佛信仰,但中国也形成了以信奉西方极乐世界阿弥陀佛为特征的净土宗。

印度原始佛教不提倡彼岸的超越概念。中国的几个国有大宗门——天台宗、华严宗、禅宗,也注重修心养性,强调内在超越。的。与中国固有思想的主旨相呼应的是,自唐末以来中国佛教的主流学派禅宗非常重视内在超越。

从思想文化利益的角度来看,儒道佛学说都是人生哲理。这是佛与儒、道并存、相融的前提和基础。

在佛教传入初期,儒家著作《混淆论》从追求理想人格的角度强调了佛儒的统一。社会角色聚焦,肯定两者的共同点。

宋代以来的佛教学者直接从理想人格和伦理的理论基础,即心性学说出发,提倡三教合一的学说。

明代佛学名家真能说:学儒得孔子心,学佛得佛心,学老得老心,和儒、佛,旧的都只是名字,不是真实的。事实是,心也是。心亦能儒、佛、老。 ……知道了这一点,就可以与燕三派合作了。又有不同,名亦非心。他认为,儒、道、佛三家的区​​别在于名称,但相同的是心,本心。非常清楚的是,“心”,即意识形态,是三教实现理想人格的共同基础。 “本心”是共同的目的,都把“直指本心”作为心性修炼的共同方式。

韩愈在宣扬儒家道家的宣言《元道》中明确强调,一个人的正直和真诚是修行、治国、和谐、和平的出发点和基础。 “天外境”,即指责诸佛、批判其超自然、逃避的生活方式的“天外境”。但是,他们对佛陀的“治心”持积极态度。这是从儒家的观点出发的信息:心性论是儒、道、佛三种文化交汇的基本点。

李敖还说,当时的人对佛教“排斥不识其心的人”,由于当时的儒家“不足以救命”,他在批判佛教的同时,也吸收了佛教的本质,确立了“再生”之说。

近代著名历史学家陈寅恪也说过:佛教在研究自然和理性方面独树一帜。足以挽救中国的短板,受到老百姓的欢迎。佛教确实对中国有很大的贡献。 . . 自从有了佛教的帮助,中国的知识立刻焕发了勃勃生机,开辟了新的面貌。 "

庄子在《老子》中发扬了“见平易近”的思想,认为人性本是自然、纯洁、朴素,非色非仁,主张性不受外物影响, “让它成为生命之爱”,保护自然。崇尚“老子”、“庄子”的道家讲究修仙。

然而,南宋以后,新的道教教派试图改革教义,提倡道、儒、佛相结合,以道德生活为教义。最新的道家全真道就是这种情况。王重阳不随符,不计黄白,不信成仙论,但主张研究道德生活,可见道家将教学宗旨定位于道教。内在的超越,以进一步达到与儒佛文化相同的目的。

直到宋代,二城才敏锐地意识到,佛教“讲生命、讲道德”已经占领了儒家的领地,对儒家构成了极大的威胁。

于是宋代儒家自觉地以重建心学、自然学为己任,建立了理学体系。这从历史的角度说明,佛教心性论在中国的传播符合中国固有的文化利益,是历史的必然。

从中国哲学主题的变化看。先秦时期,思想活跃,百家争鸣,本体论、宇宙论、人生观、心性论等各种哲学问题得到加强和发展,呈现出蓬勃发展的态势。百花齐放的情景。

在汉代,宇宙学成为热门话题,一些哲学家热衷于宇宙万物的产生、结构和变化。

魏晋时期,形而上学盛行,其重点是本体论,关注宇宙万物的存在、起源和作用的宏观方面。在魏晋形而上学思潮的推动下,在本体论思维方式的影响下,中国哲学的兴奋点已从宇宙(天)转向人,着眼于对天地万物的深入探索。人的本质和本质是通过人的生理和心理现象,从而从宇宙本体论转化为心性论,即人的本体论。

从宇宙本体到心论,也就是人的本体,佛家首先完成了这一转变。南北朝时,佛性佛教思想是当时哲学主题的象征。

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在佛教心性论的推动下,儒家也更加系统地阐述了基于道德本体论、社会伦理本体论和超越性的心性论。人类的形而上学本体,也是宇宙的本质。形而上学本体,与佛教心性本体进一步沟通。

从中国佛教哲学的发展逻辑来看,最早引起中国佛教学者兴趣和关注的佛教思想是般若因果论。

般若学说一开始并没有在教外知识界引起强烈反响,业力说也遭到儒家学者的强烈反对,它是从教会内外的业力之争发展而来的到众神的死亡和众神的不朽。斗争。经过这场争论,中国佛教学者将理论建构的重心从身心关系转向了身心关系,从论证灵魂的不朽转向发展成佛的主体性,着眼于发展佛性和真诚。从此,中国佛教转向心性学说的轨道。又因符合中国固有的重视心性修养的文化情趣,逐渐发展起来,以致于南北朝、隋唐,形成了纷繁多姿的心性理论体系。 .

佛教刚成立时道家思想的精华是什么,释迦牟尼对有始无始、界限与本体等模糊抽象的问题不感兴趣,采取回避、不回答的态度。在后来的发展过程中,受印度传统文化和传统思维方式的影响,被原始佛教从前门赶出去的“大梵天”,悄悄地从后门跑了进来。

上座部佛教后期,为了克服业力轮回与缺乏轮回回应主体的矛盾ttp/fjyzx儒道佛三教合一的「六祖革命」中最突出的特点,开始出现“普特伽罗”理论。作为轮回响应和后续的主体,这个“普特伽罗”实际上是一个伪装的实体。这个实体虽然不是严格意义上的“本体”,但却孕育了“本体”的雏形。

后来,随着大乘佛教的出现,般若在扫除一切表象的同时,了解了一切法的“实相”,以“实相”为一切法的源头,此时的“实相”,其实是一种身着佛教服饰的“本体”。

大乘佛教的进一步发展导致了佛性理论的出现。佛性论也是在般若真理的基础上讲“如来宝”和“一佛性”。这些“佛性我”和“如来”在印度佛教中具有“佛身”和“诸法精华”之意。大乘佛教对“如来”的解释是“走正道成佛”,化众生。把“真如”作为一切诸法的本质进行了清晰的阐述。

《唯识论》云:“真即真,似非虚,若如常,则无变化。谓一切法皆真,又常如其本性,故说为真。”这叫做一切法性。之所以称为真,是因为它没有虚假和真实;它之所以称为“真”,是因为它存在而不改变、不改变。说得更清楚些,叫做真实不变。 《生死论》也说:“实是诸法皆应相”(《生生记》);

大乘佛教中所说的“法性”、“法界”、“如来自性清净心”,其实是本体的同义词。 《唯识书集》云:“性为义之体,一切法相称法性。” 《大乘易章》也说:“法性,谓之法性。”

在大乘佛教中,所谓“真”、“真”、“佛性”、“法界”、“法性”、“如来自性清净心”为一切法源。乃至一切诸佛众生”等等,虽然佛经里有“无有”、“若无无”、“胜相”、“忘言不忧”等字眼。 ”等词来形容和表达,完全不能排除。它是一个本体。而整个大乘佛教都是建立在这个抽象的、无所不在的本体之上的。

因为中国的古代文化在相当程度上是一种宗教文化。 “天神”观作为夏商周王朝的统治思想,是古代游牧民族原始宗教的延续和发展。虽然这个“神”的概念已经被春秋时期的“责备天”、“诅咒天”等冲击逐渐动摇,但人类几千年甚至上万年的思想积淀历史不是一夜之间发生的,也不是个别思想家发生的。很容易洗掉。

虽然孔子在当时提倡和引领思想观点从“天”走向“人”,但孔子没有也不可能彻底抛弃或推翻“天”。不仅是孔子,孔子之后的许多思想家都没有完全抛弃“天”的外壳。是人事问题……虽因时代不同,可称为“天命”或“天道”,但核心是“学天人时”,探讨如何“随从”天道酬勤”。

传统儒家在相当程度上讨论了“天”与“人”的关系,都是在“天人”的基本框架内讲道德、做文章。传统儒家的基本思维模式是“天人合一”。

传统儒家关注“天”、“天道”与“人性”、“心性”的关系,主要探讨“天”如何在“合一”的框架下为“人”立法。人与自然之间”。人性如何源于“天道”,人应如何“修心”以顺应“天道”。

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《新儒学——宋明理学》的思维方式更倾向于“天人无异,无言相合”,即“天道”与“心性”本为一,二者为“理”(或“心”),是“天”与“天理”的体现,“人”为“心”。两者在思维方式上的区别在于,一个是“天人合一”的理论,一个是“本体论”。 “天人合一”说的立场是“道之大源于天”,“人道”源于“天道”;无论是“天道”还是“行行”,都是以“理”(成朱第一线)或“心”(陆王线)为本体的表现,不存在谁生谁的问题谁派生谁。

总的来说,宋明理学并没有完全抛弃“天”,但当时的“天”不同于传统儒家作为万物之主宰的“天”。世界和人类伦理道德的立法者。它与“原则”、“心性”同名,是世界万物乃至人类伦理的本体。

儒学发展到明王阳明,进入了一个新的阶段,或者一个新的境界。

王雪最突出的特点之一就是“心”、“性”、“理”乃至世间万物的融合,而这个“身”,用王阳明的话来说,就是“良心” . “良知”是本体的别称,这也是王阳明在著作中多次说过的,如“良心,心之本体”、“心之本体本来只是一个道理”、“良心”等。是未被发现的,中间是阔然大公,一动不动的身体。”等等,王阳明这里所说的“本体”,与现代哲学中“本体”的含义非常接近,唯一不同的是,王学中的“本体”不仅是宇宙万物的本源宋明理学的政治伦理学说的哲学基础,主要是一种“本体论”的思维方式,在相当程度上受到了隋佛学说的影响。和唐代。

佛教侧重于抽象本体论。佛教刚传入时,这种抽象的本体论由于与中国传统的思维方式和用词不同,很难被中国古代文人直接接受。

隋唐时期,在中国传统思想文化的影响下,佛教使用的思想内容和术语发生了很大变化。其中,中国传统的“人性”和“心性”是谈佛性的重中之重。突出。

但是,佛教在谈到“人性”和“心性”时,并没有放弃其原有的思维方式,即固有的本体论方法,而是用本体论的方法来谈论“人性”和“心性”。心性”,出现了一种现象,就是隋唐佛性说变成了“性”说,或者说“心性”说道家思想的精华是什么道家思想的精华是什么,但是这个“人性”和“心性”自然”与中国传统的“人性”格格不入。 ,“心”不同,是“人性”与“心”的本体;

隋唐时期,尤其是李唐时期,在思想文化上采取开放政策,对儒释道采取折衷主义的态度。吸收创造了非常有利的条件。此时的佛教并不以吸收儒家或道家的思想为耻。儒家虽然没有放松对佛教和道教的攻击,但它甚至公开地暗中吸收了许多佛教思想。

儒家对佛教的帮助和入儒的最根本、最重要的部分,也是常人最难以感知的,是自觉不自觉地吸收佛教的本体思维方式。最后,作为三教融合的产物的宋明理学,改变了传统儒家“天人合一”的理论,转变为本体论的思维方式。

如果说中国传统哲学在思维方式上受益于佛教,大大提升了它的思辨水平,那么,作为一种“奖赏”,中国传统哲学也给予了佛教很大的意义。的意识形态内容。影响很大。

传统佛教的思想理论在很大程度上是以佛陀为基础的。它所认真地教人的,无非是让人们明白,世间乃至世外一切法(包括人)都是佛、佛。在自然的显现中,人应该做的就是听从佛陀的教诲,精进修行,然后洞悉佛性,成为菩萨。这在大乘佛教中尤为明显。大乘佛教的终极目标是成佛成佛。因此,佛性论一直是大乘佛教的核心内容。

大乘佛教以佛性本体论,视之为一切众生乃至一切法的本体论。这使得传统的佛教教义更倾向于关注那个抽象的本体,把它作为整个佛学研究的出发点和归宿,而至于众生,作为这个抽象本体的暂时的、虚幻的体现,比较冷漠。

传统佛教既然视生命为转瞬即逝的幻象和幻影,自然不会太在意真实生命的价值,也不在意真实的人际关系。相反,中国古代儒家始终以人为本,以人为本。儒家重视现实生活,关注人世间的人事,孜孜不倦地探索人的本性和人与人之间的关系,

第一个佛教,尤其是那些更忠实于正统佛教的佛教教派和学说,虽然在东方高僧的大力弘扬和一些帝王贵族的大力支持下,也因为他们的强大但在隋唐之前,佛教从未成为独立的社会思潮,其传播往往表现为某种中土文化的附属品,如对黄老道的依恋、仙丹在汉魏时期。晋代玄学、南北朝附于中国传统宗教的“神仙论”等。

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隋唐二代,中国佛教突飞猛进。这时ttp/fjyzx儒道佛三教合一的「六祖革命」中最突出的特点,佛教不再像过去那样依靠中国本土文化的“拐杖”,而是发展成为与儒家、道家的密切关系。三种独立的社会思想。

隋唐佛教中国化的主要方面是什么?主要集中在佛教的儒学化,佛教教义的精神化和人性化。

中国佛教历史上的大量事实为我们提供了令人信服的证据。如果说隋唐以前中国佛教所使用的本体和用语,大多是传统佛教的,如实相、真理、佛性、法界等,那么,隋唐以来,由于受中国传统伦理哲学的影响,这一本体在向心性和人性化方面逐渐转变,逐渐走向人性化、人性化。

天台宗的学说仍然有很强的传统佛教对抽象本体的强调,但深入到具体的理论中,人们会发现天台宗的许多学说都有着重“心性”的倾向。

在天台人的著作中,虽然常以中道义论佛性,但逐渐出现了将一切法义合于一心的现象。

慧思曾以《觉心》解释佛性,曰:“佛谓觉,性谓心。”智之更清楚地把“心”看作是一切法的归宿,说:“心为诸法之本,心为总。”他还把“观心源”、“观心性”作为修行成佛的最根本方法;智慧弟子也说:“观察一念心,是中道如来的宝藏。常欢喜我的清净佛道。”天台宗的佛性理论,已经呈现出唯心主义的倾向。

华严佛学的唯心主义色彩更加浓厚。华严宗原本是以华严经为基础的。

《华严经》的基本思想之一,是在传统的“法体”观的基础上,进一步阐明一切法乃至众生佛平等、和谐、无碍。

华严宗人在用“十奥秘通”、“六和”、“政通”等理论来解释法界与佛道的关系时,重点讲的是与“唯心主义”的关系。各人的心”,一切事物、一切众生、诸佛同相,指出“一切诸法,唯心所现,无自性。所以,如果你用意念转身,你就可以毫无障碍地进入。”除了众生,再无其他佛法。” “心要成佛,除佛心外别无一心(同上),佛心外无能化众生。 . . .

心佛与众生平等一身,互为一体。从这一思想出发,华严宗着重从心痴来阐释佛与佛的异同,指出“专因痴而有众生佛。”

汉传佛教起源于印度佛教,其思想内容乃至文字用语多为印度佛教所用。但作为汉传佛教,多是通过中国僧侣的思维方式和心理习惯来理解和接受的,这使得同一个名词往往有不同的内涵和内涵。

天台华严学派的唯心主义也有这个特点。他们所说的“心”虽然也与传统佛教中作为抽象本体的“真心”、“净心”同义,但不可否认,它在一定程度上也带有中国传统文化的色彩,尤其是作为中国人传统文化主流儒家伦理哲学中“心性”的特征。

天台宗的“识心”、“众生心”、“一念心”也包含“实”、“诚”等诸法本体,但在相当程度上是与儒家不同。 “心”是一样的;

华严宗往往在“理”、“事”、“本”、“终”之外建立“心”,反复用“各心现”、“心归”来表示诸法相生相生,相融无碍,此“心”应与“法性”“诚”相区别。也就是说,华严派所说的“心”不仅指“真心”,还包含“具体心”之意。

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法藏曾将《十玄门》中的“神城门”改为“师父圆明德门”。其目的可能是避免由理想主义倾向引起的理论矛盾。但这只是从消极的一面表明,在法藏的思想中,唯心主义已经达到了相当的程度。程冠的理想主义更进一步。 He even uses the "mind of " to "Riju", which makes the "mind" more like the "mind " of .

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