庄子思想的核心观念，就是“游”的境界论

庄子思想的核心观念，就是“游”的境界论

精神自由是庄子思想的核心。庄子一方面主张摆脱一切功利和知识是非的束缚，另一方面也从积极的角度展示了与道合一的自由体验。这种积极的观点有一个一致的核心概念，那就是“你”。 “你”的境界是一种自在、超脱的精神体验，将自己的生命与“道”融为一体。

“有”是道家贡献给中国美学的一个概念，逐渐形成了中国艺术美学中的“易”风格。这是一种带有浓厚道家色彩的“兴”。 “有”、“易”、庄子对“伟人”的描写体现了道家境界理论的特点，也为我们思考“大”、“崇高”等一般审美观念提供了中国美学视角。

一、印象深刻

在《庄子》的内章中，对“你”最集中、最精彩的描写是《养生大师》中的“泡顶解牛”。

宝鼎为文惠君解牛，手、肩、脚、膝一触，咻咻声响，剑出。不是男高音，类似于桑林之舞，是中国经典之首的相会。文辉大人道：“呵呵，太好了！这点功力到什么地步了？”葆定石道：“臣所喜，道亦为功，三年未见一头牛。今日，臣见神，非目。官知止，神要。按天理，批大破口，引大笔钱财。当然。技经无匹，大势所趋？凉袍可年岁换刀，而剪，家月换刀，折断，新毛若从镣铐出来，则结有空隙，但刀刃不厚，不厚，则有余恢复。如果已经十九年了，刀刃在桎梏里是新的。虽然，每次去氏族，我都看到困难，我警告它，直到它停止，行动迟缓，移动刀很少，审问已经解决了，就像土地托付土地一样，站在刀旁，环顾四周或者它，沾沾自喜，好剑士，把它藏起来。”文惠君说：“挺好的！我听了保定的话，还能保持身体健康。”

霸丁靠着对“道”的理解，将繁琐繁琐的屠宰、切肉工作变成了精湛的舞蹈艺术，体验到了高度的精神享受（“苦志”）。这种理解超越了知识与纯技能的主客二分法，实现了万物的自由创造。于是，文惠君感叹人生的真谛。

庄子在这里强调“天理”的概念。庄子对礼乐制度和以庸俗儒家为主的五音六律，往往持冷笑的态度，但保定的文章却表现出他对古代文化的尊重。包丁的肢体动作，甚至是切肉发出的“墨步中”，都符合节奏，犹如神圣的音乐和舞蹈——“桑林舞”是一种从阴阳传下来的古老音乐舞蹈。商朝，又是帝王之舞。庄子文中得道之人，无韵律乐舞之意，但其动作自然而然地与韵律乐舞相契合。这正是孔子所谓“为所欲为，不破不立”的意思。面对棘手的筋脉和关节，保定非常谨慎，完全没有豁达简单的气息。可见，庄子的“行”、“自由”，并不意味着鲁莽、抹黑、欺骗世人。

葆丁的“道”之道，仍有浓浓的道家色彩：要把握天道，就要止住耳目有限的官吏，“遇神”——眼不能破穿过皮毛的障碍，穿透关节筋络的复杂组织，“神”可以。作为介牛的准备工作，“官知止，神欲作”和“人间”中的“不听耳而听心，非听心而行”。听气””“精神禁食”的工作是一致的，都是通过消除有限的功利和技能，人们可以发挥自己的潜力，敏锐地意识到环境的特性。由此，人们可以灵活地把握恒常的尺度。变化，积极而奇特，不仅最大限度地调动现有知识和技术的储备，而且以最合理的方式应对任何独特的情况。

“你”能给人带来高度的精神享受，但“你”本身并没有外在的目的，也就是朱光潜所说的“不劳而获”的态度。 “漂泊不知道找什么，疯了不知道去哪里。旅行者是鞅，看不出有什么不对。” （《在游》） 只有随乐而去，乐尽而归的人，才是真正会游泳的人。在这里，我们可以对比一下炮顶介牛的例子和前面提到的关元老人拿着瓮的例子：两者都涉及到“技术”的问题，但庄子的态度却完全不同。在宝定，高超的“功力”不是一种索取功劳的手段，而是“问题解决了，比如土地分给土地”之后解决问题的体验的喜悦。在这种被技能本身所激发的快乐中，包丁得到了一种快乐的体验。而被关元老人严厉批评的提水机却不是这样。其目的只是为了以最高的效率获得实用的功利性能。至于这种大规模的功利效应是否会超出人心的控制范围，暂不考虑。

在分析孔子的“艺游”时，我们已经将“技”分为两种：一种是“技”，一种是“技”。 “技术”是达到高层次精神成就和享受（“乐道”）的必要途径，而“技术”是追求实用性和效率的手段。 “科技”掌握在身体里，转化为音乐的方式，是游戏，是审美体验；庄子夸其功道家思想评价，斥其功，接近孔子“君子上，小人下”的意思。因此，是否以“无为”的态度使用“技能”，是会游泳和不会游泳的分界线。能游与不能游，分审美与功用，道教与器物，君子与小人。儒家和道家对“技术”的态度也有相似的理解。

在第二章，我们在分析老子的“无用时用”（老子第十一章）时，提到了精神空间对人的精神世界的重要性。庄子的思想加深了他对心灵空间的思考庄子思想的核心观念，就是“游”的境界论 ，包括以宝顶解牛的寓言为中国文化做出贡献的“巧于自在”的思想。安逸所体现的自由不仅仅是艺术劳动那么简单，文惠君所指出的“健康”才是它的价值所在。这里的“养生”主要是保存生命的意义，不让外物伤害生命，“断生无中”（《大师》），进而“虚己”并环游世界”（“大师”）。山”）。在宝定的寓言中，骨头和肌肉象征着坚硬而伤人的“东西”，而锋利的刀片则代表着进入世界的“我”。《老子》说：“有无生于各生。其他”，行走在事物尚未形成的虚无之地，只有不受硬物的伤害，才能体会到世界的生机。表面上看，“物”与“物”之间是有空间的。 ，还有空间，但其实最重要的是人的心是有空间的，当人们的心中充满了功利主义和是非，面对异物时，就会面对一头“整头牛” ，并且没有办法开始。

留房是中国哲学和美学中一个特别重要的概念。中国伦理和美学往往有创造和保留的空间。空间再小，哪怕是小小的封印上，也要巧妙地留出一条通道，让气息流通。这其中所体现的精神就是“巡演”精神。

二、游玉怡

“你”也意味着人与自然生活的融合。人们在这种“一体”中体验到一种积极的自由和至高无上的喜悦。庄子称其为“天乐”。

天道云：“与天相和者，谓天乐。”天上的幸福，来自最彻底的无私，最宽广的包容，最高的喜悦。 “知天乐者，生于天行，死也化为物，静而阴同德，动同阳，故知者。天之乐，天无怨，无怨，物无负担，鬼无怨，故曰：其动也在天，其静也在地，其单-心主天下，鬼不烦，魂不倦，一心降万物，名天乐。乐天乐者，圣人心如天下兽。” （《天道》） 经历天乐空虚自强者，向天顶礼，无怨无忧，心固执一，无论如何，行不竭心而得。享受“天乐”的关键是“推”和“通”。“通”是一种不分我我的体验，是一种全心投入的体验。这是区分“你”的关键来自于划分主客体的“审美判断”。

庄子寓言善于用看似平凡的劳动事务来阐释精神自由的境界，并以其超凡的效果来说明内心平静安宁的境界在外在环境中的神奇表现。 《大圣》中提到，当一个人用长竿捉蝉时，即使别人用整个天空来交换蝉的翅膀，他也不会动心，所以在高大上捉蝉。树就像一个探针袋。庄子的解释是“心不分，而聚于神”，即当没有杂念可以扰乱心时，人的行为和行为就会调动普通人的不可想象的潜能，因“神”的集中。 《田子方》提到，射箭的最高境界不是百发的射箭场，而是当大部分脚悬空在深渊之上时，弓就可以自由使用，表情不变。 《大圣》还提到了一个在深渊中“像神一样玩船”的人。他说，善于潜水的人会忘记水的存在，把翻船当成汽车后退。常人之所以达不到这种大自由的境界，就是对外在的事物“自负”。作为《庄子》的理想人物，“真人”不仅不足以被名利诱惑，甚至生死恐惧也难以扰乱他的专注力，以至于他“仰望蓝天”天，潜入黄泉，骂八极，风度不变”（《田子方》）。这样一个真实的人，不仅可以通过艺术做出一件事一件作品，而且可以将整个人生变成一件美妙的艺术品。这种视生命为艺术的态度，得到了魏晋名人的呼应。石说新语这样的故事还有很多。

老子的《执一》、《中庸》、《在世》、孟子的《执意》，都提倡精神的专一。庄子把精神上的一心一意和不混杂的精神视为更新生命和获得“道”的途径。

聂缺问起被子，被子说：“你形相正，观之，天自来；知之，救之，神弃之。德为你美，为你安居之道。你的眼睛像刚出生的牛犊，没有理由去要求。”在他死之前，他睡着了。被子说着，就唱着走开了。道：“形如骷髅，心如死灰，真相明了，你不因它而执着。媒人阴暗晦涩，与你无计可施。没心没肺，是谁！” （《知北》）

“道”是存在之家，生命之所在，“德”是完美的行为方式。两者密不可分。要想拥有“德”而回归“道”，必须具备两个条件。一是捕捉知识，专注精神，二是去除“过去”的阻碍，让“现在”自由发展。这两个方面相辅相成。

修道的关键在于“一心一意”，让精神可以自由地专注于当下的活动。因为排除了“知”和“故”的干扰，人们可以用清醒的头脑看透整个虚灵的宇宙，而不是专注于一个特定的对象。 《大师》称其为“心如镜”，此处心的空虚，比作初生牛犊之眼，婴儿之眼。在婴儿天真的眼里，没有有色眼镜遮盖世界的功利、是非，也没有因欲望、恐惧、怨恨而引起的折射。同时，庄子多次预言“形如树，心如灰”。乍看之下，新生牛犊与死去的骨灰并列，似乎预示着“丑”与“美”、“死”与“生”两个极端的奇妙结合。但实际上两者并不冲突。此处的“形”与“心”，与庄子所说的“心斋”、“耳止于听，心止于征”是一样的。 庄子认为，属于平常标准的“美”和“善”应该被一一剔除，最终身体的美与恶也应该被抛弃。所以他说“形如骸骨，心如骨灰”。枯木的意思是破除一切刻板印象，达到“无心”，从而达到“真知，不为故自持”。因此，它是“新生”的必要条件（《大生》也提到了“重生”）。凋零不是对生命的否定，而是对生命中死去的元素的否定，而是对生命和存在意义的肯定。像蝉一样，枯萎了，但我们从它身上看到的却是成熟的生命破壳而出，是生命的祝福。中国美学中“外枯内肥”的观念源于庄子。

在“平等”中，也有“死灰复燃”。南国子奇的“我迷失了自我”与“跌倒四肢，剥夺了一个人的智慧”相同，它消除了相对于事物的“主体”，是一种从锅底抽薪的方法。心是灰烬，就是内心的平静不被外界的风吹草动所扰乱。这并不意味着失去了生命的意义，相反，人们因为停止了消极的向外逃避而获得了精神上的自由。这是避免沉溺于事物，保证修行人“心不死”（《德冲福》）的根本。人一旦真正领悟到这一点，恐怕就不会过分迷恋这个小小的身体所激发的物质欲望，也不会太执着于这个有限的身体所定义的小“我”，以及其他一切。情绪、傲慢和希望被过分强调了。

三、成人之旅

“有”在后来的文艺中被实现为“易”的审美风格。如果我们把中国美学中的“兴”概括为一种神采飞扬的状态，那么“义”就是一种带有道家语气的“兴”。宗白华说庄子“游于无边，居于无界。他的意境是广阔无垠的空间。在这广阔的空间中穿行是时空的统一。能传达这个境界的就是他所描述的。是仙池之乐，在洞庭之野中展开。” 《庄子·天运》中的“仙池乐”是一种“天乐”：“奏以阴阳和，烛以日月明”； “四时相聚，万物生”； “声能短而长，柔而刚；变化是均匀的，不是主要的，所以是恒定的。”从对庄子的这些描写中，我们可以看出《天乐》是一首“充斥天地、包六极”的雄伟宽广的交响乐。借用司空图《二十四诗》中的一段话来形容，就是“油云荒，风少”，“万物有灵，穿行天地”，“行气如天，行气如虹。万千三峡，行云随风”，“天有风有浪，海很蓝。真威力十足，万象在身旁。”李白在《代寿山回孟少孚搬迁文书》中称自己为“义人”。 “义”在哪里？是“将欲倚天外剑，挂弓扶芙，飘四海，渡八荒，出宇宙，登天入天”。正如我们在前几章中提到的，中国美学中的“性”是对存在意义的扩展和提升，直至成为天地大合一的体验。 《天乐》所呈现的神奇壮丽的《义》，堪称是道家气息的“兴”，是“大人”和“义人”广阔胸怀的体现。

庄子对“伟人”的描述因其境界论而对中国美学产生了深远的影响。大人的道境，是一种超然的力量，能让波澜不惊，祸患不入心。 《秋水》中说“孔子”有危难，他为学生区分了不同的“勇气”：渔夫和猎人的勇敢使他们不怕龙虎，壮士的勇敢使他们不怕。忌刀剑，圣人之勇不同，能使人勇敢面对时代和命运的摆布。这股内劲被推到了极致，天崩地裂不动声色：“大海烧而不热，江水冷而不冷，雷破山庄子思想的核心观念，就是“游”的境界论 ，风摇海，却不惊。若然，乘云，乘日月，游四海，生死不改，利害何益？” （《论物的均等化》）我们不妨将其与康德在《判断力批判》崇高》中对“判断力批判”的分析进行比较。泽芬、何立、纪磊、朴风与康德的类似。所谓“崇高的力量”，而由它们引起的精神超越的结果，也是打破了日常求利避害的心理习惯，让生死之利不会为自己而改变。两个区别：一是康德所说的“崇高”，是指普通人的审美欣赏，它要求欣赏者与可怕的自然物之间有一个安全的距离，这样才不会引起人们的自我保护。而在《庄子》中，完美的人对大华的虔诚，并不需要预设主客之间的隔阂，而是对人心的专注力提出了更高的要求。二是崇高感康德说，来自于人的精神力量寻找条件“与自然万能力量的幻象抗衡”。人与物之间是敌对的关系，是征服与反征服的较量。 《庄子》宗师不以水火风雷为对手。他体验到的不是胜利的喜悦，而是从容与自然玩耍的喜悦。一个“有”字，在天人关系、对鉴赏者人生境界的理解中，揭示了道家美学中“崇高”的特征。

《庄子》中这样的描述也导致了道家境界论中神化的特殊方面。 《大师》中的“真人”能“登高不战，入水不湿，入火不热”，“睡不梦，睡不愁，吃不甘，深呼吸”，心愿已与天合一（“悲如秋，暖如春。喜怒四时相宜，不知其极”）。 《逍遥游》中的“孤射山四子”堪称“神人”：体质非凡（“肤如冰雪，婀娜如童女，不食五谷，吸风饮露”） ，专心于心，能化养万物（“其神凝，使万物不破，不老而熟”），“物”对它们无差别（“威严与万物为一体”） ”），所以万物的变化不能伤害他们（“大水浸天不淹，大旱烧地山不热”），他们只是在将（“尘糠将尧舜铸成陶”）。尧是主宰世界的圣人，但看到这个更高的生命境界后，连世界都忘记了。庄子坦言，这种“不人道”的描述，是常人难以接受的，因为超出了常人的想象极限。这样的真人真神的生活状态，我们不足以讨论，但可以肯定的是，他们的内心和行为都体现了比常人更高的自由度。在我们看来，这种自由，一方面是“不以物为物”的态度，另一方面是入世先贤的勇气、自由和功德。

“有心”体现了中国古代审美活动的独特精神，包括精神超越的价值。 《载有》中，广成子曰：“今夫百盛，皆生于土，而逆土。故我向你，入无垠之门，遨游无垠旷野。 ……我与日月在光明中，我向你走去。与天地同在。” 《大师》说：“囚徒的形体特殊，但仍乐在其中。人的形体若已全部蜕变，尚未开始有极，其乐能胜恶？ “所以，圣人会在事物中游泳。所有无法逃脱的东西都是存在的。”这里的意思是，我的身体和万物都随着蜕变而无常，但我生命的意义并没有消失，而是在“游”中得到了提升—— 会游泳的不是重体，而是它们的地方旅行不是物质世界的局限，会游泳的人和旅行的东西都统一在“大我”的存在中。这种快乐具有宇宙或超然的品质：自由、自在、远离世界、不受干扰、不受压抑、约束和怀疑的束缚，乐于了解存在，超越自我和手段——以心为中心，超越时空，超越历史地理，这一切都离不开上面所说的存在之乐”。有很多s庄子的“游”与马斯洛的“巅峰体验”相得益彰，形成一种天地合一的宇宙观。

庄子“游”的精神境界道家思想评价，不仅让平凡的生活变得有趣，还创造了一种特殊的生命形式，那就是“逃”。庄子的“以天下为浊”，“上为造物主，下与外为友，生死无边”（《天下》），是对“易”态度的例证。生活。庄子的精神是超越浊世的“遁世”精神。因此，有学者说庄子的哲学是“易”的哲学。崇尚庄子哲学的后人都追求“易”的生命形式和精神境界。魏晋时，庄雪十分繁盛，所以人们“轻视事事之志，轻谈盛世忘忧”，即超凡脱俗，追求“安逸”的生活。清逸”、“超逸”、“高逸”、“逸”、“雅”）。这种“逸”的生活态度和精神境界渗透到审美活动中，出现了“逸”的艺术。唐代诗人李白，浓缩了体现道家“旅游”文化内涵的大风格审美意象，即“雅致”。

然而，庄子的“游”不能完全归功于空中旅行的极乐体验，也不能完全归功于风与海的壮丽照片。就道家美学的价值体系而言，对“美”的热切追求不如内心的平静重要。庄子认为，最恰当的“你”是“不等”，即排除一切外触发点的要求。 《逍遥游》云：“傅烈子逆风而行，也好，十日五日归，福未数，虽避此，但也有事待。若府 乘天地正道道家思想评价，控制六气辩游不绝者，必遭恶报！”玩天地之神的喜悦，还不足以说“你”，因为任何依赖外在条件的“你”都是有限的（“等待”），真正的“有心”不受任何外在的影响善与恶。 “待”的表现形式有“心在光明中游走”（《应帝》）、“在无所事事的宫中游走”（《知北行》）、“游走在有的故乡”。什么都没有”（“李帝国海盗”）。作为中国艺术美学的理想，“轻”在老子部分已经提到。庄子将其置于极乐体验之上，彰显其尊严。

为了理论分析，我们暂且把“轻”作为外物情境的特征，人的内心主观上不受外物干扰的宁静是“固定的”。 “道生者，生而无事。” （《上师》）“玉台所定者，天之光而生。” （《庚桑初》）“缘”能使人的精神突破自我的局限，符合天地大变。完全不受情绪影响的人，可以说是“天人合一”：“许弥登高不惧，也留生死。如果你值得回顾，你忘记了人，忘记了人，因为你认为他们是天人！不生气的人，只有与天相合的人。” （《庚桑楚》） 空虚无为的快感是“玉玉”，“玉玉，不能应付烦恼，长命百岁。”（《天道》）。内心平静安宁，免于生存的烦恼，生活得到修养，这是一种深远的快乐。

选自叶浪主编的《中国美学通史》