道教的养生思想自成体系独树一帜

道教的养生思想自成体系独树一帜

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几千年来，道家的养生思想自成体系, 独树一帜，在中国历史上产生了重大而深远的影响。道教养生学注重现实的存在，重视生命本身，爱气养神。其养生思想，具体说来有以下内容。

一、重人贵生的养生思想

“重人贵生”是道家养生思想基础。《道德经》第二十五章曰：“道大、天大、地大、人亦大大。 域中有四大，而人居其一焉”。认为人应该重视躯体和热爱生命，提倡乐生、重生，将炼养身躯以求健康、长寿作为道家养生追求的终极目标。

道教主张：尊重人类自身的生命价值，反对轻生自杀，也反对杀害他人，要求洁身自好，修身养性，追求长生；尊重动物生命，认为一切血性之物，皆有灵性，即有道性；尊重植物的生命，认为植物和人一样具有灵性；尊重人类和动植物赖以生存的环境。正如《度人经》云：“仙道贵生，无量度人”。

在道教看来，人要想做到健康长寿，首先应当从重视、尊重自己的生命和养护自身生命和躯体着手，注意现实的自身锻炼和养护。为此，东汉时期的道教最重要的经典《太平经》提出了重命养躯、乐生恶死的主张。《太平经》认为：“凡天下人死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得一生，不得重生也。”

通过什么来致长寿呢？《太平经》提出：“得长寿者，本当保知自爱自好自亲，以此自养，乃可无凶害也。”也就是说，人应当对自身性命躯体加以重视爱护并加以自我锻炼和养护，才能够求得长寿。这是一种积极的古代养生认识。

《周易参同契》云：“将欲养性，延命却期。审思后来，当虑其先。”《老子河上公章句》认为“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”西晋著名养生家葛洪更指出：“夫陶冶造化，莫灵于人，故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。知上药之延年，故服其药以求仙。知龟鹤之遐寿，故效其道引以增年。”

道教养生家的论述，反映了一个主旨：即要尊重人的生命，重视养生，以主动精神去探索和追求健康长寿。

“重人贵生”既是中国传统思想文化的重要命题，也是中国道教养生文化的基础和出发点。

二、“我命在我不在天”的积极养生思想

魏晋时期出现的道教重要经典《西升经》中说：“我命在我，不属于天地。”《养性延命录》也说：“夫形生愚智，天也；强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己······人生而命有长短者，非自然也。皆由将身不谨，饮食过差，淫佚无度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。”道教认为人的生死命运是可以由自己掌握的，克服身心固有习性，使之逆反后天规律，延缓衰老病死自然进程，达到颐养天年，健康长寿。

道教主张要打破以往人们对生命的不可逆转的认识误区，将那种对自然规律的无奈，恐惧，和听之任之的消极态度转化为主动的掌握生命根本的慧力。古仙说：“我命由我不由天，还丹成金主亿万年！”人类应当积极努力向上，逆反天地规律而炼化自己的生命本真，使之返还先天，虚无自然，和于大通，享受逍遥自在的人生，是自然赋予人类基本权利。重新认识自己的关键在于勇于实践，破旧脱俗，提升境界。

道家相信人的生死命运是可以由自己掌握的,主张“我命在我,不属天地。”强调个人应主动不懈地修养以臻长寿, 而否定听天由命的消极思想。这种生死观看似“反乎自然”, 实质上是最高层次的“顺应自然”, 这也是道家注重养生术发展应用的重要思想基础。

三、重视修德的养生思想

《道德经》第五十一章中说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”道是德之体道教的养生思想自成体系独树一帜，德是道之用，道因德而化生大千世界。自然而然的宇宙运化法则就是道，以有形之品物来彰显宇宙运化法则就是德。

人的德，本得于道，心慈行善最近于道。故《道德经》七十九章说：“天道无亲，与善人。”人若想 长寿，就应当心慈行善；而心毒行恶则远离“天道”，就会减寿损年。如《抱朴子》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。”“若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”《抱朴子养生论》亦说：“行欺诈则神悲，行争竞则神沮；轻侮于人当减筭 ，杀害于物必伤年；行一善则魂神乐，（魂神好生），构一恶则魄神欢（魄神乐死）。常以宽泰自居，恬淡自守，则身形安静，灾害不干······养生之理尽于此矣”。因此，人应当心慈于物，与人为善，以进于道， 从而达到健康长寿目的。

道家在养生观上既主张以德养生，修身养性，又要求人们在精神情绪方面处于安静、乐观、没有过分欲求的状态，做到心胸开阔、性格爽朗、不图名利、排除私心，从而达到长寿之目的。通过调控意识活动而达到对人体生命过程的调节与锻炼，得到心神的修持修炼。

道家的养生观是一种以健康生命为基本，进一步高尚人格，圆满操行，升华个体的物质生命和精神生命的养生观，既重视自然无为,体现了无为与有为的辩证认识,也主张“我命在我不在天”的积极养生态度，表现出其顺其自然、不骄不躁、清心寡欲、安命无为的生命态度。

四、 顺应自然、天人合一的养生思想

《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的“道”，指天地万物的本质及其自然循环发展的基本规律，或基本法则。道家强调，人的生命活动要符合自然规律，要顺其自然，才能够使人长寿。顺其自然，是道家养生的根本观点。道教养生思想以“天人合一”论为核心，反映了道教养生家们在养生实践中对人与自然关系的认识。

老子的“道法自然”的思想，乃是通过对社会矛盾的观察和思考提出来的。无论在政治或人生态度上，都主张自然无为，即依靠自己的力量，自发地达到生存和发展的最佳状态。这种观念称为“生态智慧”。“是谓深根固抵，长生久视之道。” 这说明人的生命活动要符合自然规律，“道”与“生”相守，“生”与“道”相保，二者不能分离，得“道”即可长生，违“道”只能短寿。这是道家养生思想的根本观点。

道家认为人体的内环境系统与外部客观自然环境系统是统一的，它们有共同的生成、变化、盛衰规律：“人者，乃象天地，四时、五行、六合、八方相随，而一兴一衰，无有解已也。故当豫备之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘乱，可长久矣。”

道教养生家继承了《黄帝内经》提出的“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时”以养生治生的主张，并贯彻于养生实践之中。道教的很多炼养方法都十分强调按季节、月份、时辰进行修炼，而服食养生和房中养生也很讲究时间性和季节性。日常摄养卫生之法更有一系列对时间和环境的考究。这些方法的理论根源，都是由道教的天人合一观决定的。

道教养生家认为人体与宇宙是同构的。不仅人的身体器官构造与宇宙结构相应，而且通过阴阳五行八卦等符号体系，将天人结构巧妙地组合在一个同构体系中。在他们看来，宇宙是一个放大的人体，人体是一个缩小的宇宙。《周易参同契》利用阴阳五行理论阐述了这一观点：“观天之道，执天之行。遂借天符之进退，阴阳之屈伸，设为火候，法象示人。盖天地俨如鼎器，日月乃药物也。日月行乎天地间，往来出没，即火候也。人能即此，反求诸身，自可默会火候进退之妙矣。”

道教养生思想认为，自然界是人类生命的源泉, 人在自然界产生, 按照其客观规律发展变化。这主要包含两个方面：

（1）是从“人天同律”的思想出发，主张养身必须自觉地保持与自然规律的一致性。《钟吕传道集》说：“气液升降为天地之阴阳，肝肺传导若日月之往复”，这揭示了“人天同律”的客观法则。既然人天同律，那么人体作为一个小宇宙应当与天地这个“大宇宙”相互勾通，保持平衡。

（2）是从“人天同构”的理论出发，主张人体养生必须自觉地与外界进行物质交换。在道家学者看来，人和物一样，都是由气构成的，因此人完全可以同外界进行物质（气）交换。《抱朴子·至理》也说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需气以生者也。”这都从一个角度告诉人们，气构成了人体，人们要实现养生，必须自觉地与外界进行物质（气）交换，使人体小宇宙同自然大宇宙息息相通，不断地从自然界获得有益于生命的精气。

五、清静无为的养生思想

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清静无为是道家养生的基本思想。 清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说道教的养生思想自成体系独树一帜，就是《道德经》所谓的“少私寡欲”，因为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，故宜“致虚极，守笃静，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复其根，归根曰静”。人之神静，有如浊水，静之徐清。《庄子·天道》云；“水静犹明，而况精神”、动则无为，……无为则俞俞道家关于水的思想，俞俞者忧患不能处，年寿长矣”。这种清静无为以养科长寿的思想，一直为历代道教养生家所重视，浸透到养生学中的养精神、调情志、气功导引、健身功法等各个方面。

老子倡导的清静无为的养生思想，其精髓可用八个字来概括： “少私寡欲” “无为处世”。前者为内涵，后者为方法。

清静。老子认为“重为轻根，静为燥君”，“轻则失根，躁则失君”。老子不仅主张为政应求清静，人生的活动也应在烦劳中求静逸。在繁忙中静下心来。故宜“致虚极，守静笃”。老子认为，万物的根源是“虚”﹑“静”状态的。面对世事的的纷争，能够致虚守静，就可把握根本。他极力倡导“无欲”、“无求”、“无知”、“无为”的思想。其意是指要淡泊无为，无忧无虑，返扑归真，处于自然状态，保其精神，全其性命。

无为。《道德经》：“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”。天下万物在生生化化中反复运转，但无论怎样运转变化，都是源于“道”的本体，事物的对立面正好体现了“道”的运动。这句格言告诉了 “有道无”又从“又到无”的深刻哲理。指导人们共同实现“无中生有”、“有生万物”的目的。

《道德经》说：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。” 其义是修道者要天天反省自己，减少杂念，减少再减少，直至没有杂念，就能达到清净无为的境界。无为而无不为是道家名言。不能望文生义，要领悟它的精神境界。

“无为处世”的含义有如下三点。

无为是相对有为而言，含有一种相生相成的道理；

无为并非不为，而是不妄为，即按客观规律办事，不勉强作为；

无为是一种手段，而不是目的。

在现实生活中，可以没有贪欲、杂欲，但不能没有发展。没有杂欲是一种美德，但创新是一种社会责任。若仅仅满足安贫乐道，止步不前，幸福的空间只会越来越小。把“无为而无不为”理解为在“在无为中生存，在有为中发展”。才能有健康的身体，稳定繁荣的生活。

六、贵柔守雌、返璞归真的养生思想

贵柔守雌是道家养生的重要思想。老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老、衰败。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓返璞归真。

道家主张，通过自身的修行和修炼，抱道守真，怡养生命的真元，要淳厚，要俭朴，与道相合。在生命修炼过程中，要在良好的心性根基上，把已耗散的生命元气通过修炼进行修复，使身体健康。进而通过炼精化气、炼气化神、炼神还虚等内炼功夫，使生命回归到真道的状态，“成仙得道”。

道家养生思想对人们在生活上的首要要求就是：少私寡欲、恬淡自乐。道家认为，唯其如此，方能保持身心健康。老子认为，五音、五色、五味等物质享受是有害无益的：“五色令人色盲，五音人耳聋，五味令人口爽，驰骋政猎，令人心发 狂，难得之货，令人行妨”。过分追求色彩的享受，视觉器官长期受到绚丽色彩的刺激，必致视力减退；整日追求美味佳肴必定导致食欲减退；纵情于骑马打猎，当然将心神不宁；刻意追求稀世珍宝，难免使得行为败伤。因此,道家主张见素抱朴, 少私寡欲,去甚, 去奢, 去泰。

老子认为追逐荣利, 嗜欲过多, 都是招灾惹祸、百病丛生的根源。庄子也认为: 养生莫差于养精寡欲, 他将酒色过度视为养生的畏途, 饮食之间, 而不知为之戒者, 过也; 形用而不休则弊也; 精用而不已则劳也。因此道家在养生方面认为骄奢淫逸道家关于水的思想，放纵肉欲，都将严重地损害健康，只有恬淡自乐才是健康长寿之本。

道家贵柔守雌、返璞归真的思想, 不是简单地退回到原始状态, 而是在新的层次主动应自然, 是追求健康、和谐、文明的生活。

七、神形兼备的养生思想

《黄帝内经》指出：“形乎形，日冥冥。问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。”“神乎神，耳不闻。自明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，供视独见，适若昏，昭然独明，若风吹去，故曰神。”也就是说，“形”就是现实的可感知的人体，“神”则是可悟而不可见闻的精神意识。对于二者关系，《内经》认为神依赖于形，形又以神为生命标志。它在回答“何者为神”的问题时指出：“血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人……百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”

庄子也倡导：去物欲致虚静以养神，也不否认有一定的养形作用。《庄子?刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此导引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。

道教经典《太平经》认为，“精神消亡，身即死矣”。它继承先秦两汉养生家守神养形的主张，提出“独贵自然，形神相守”的见解。由此出发，《太平经》主张采用“守一”的养神练气方法来养生：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。……故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”

西晋葛洪在《抱朴子》一书中，则将“形”比作堤，“神”比作水，以此来说明“神舍于形”的关系。同时，他又用烛和火的例子来阐明形与神的依附关系。他在《抱朴子至理》中指出：“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。形劳则神散，气竭则命终。”

道家的养生可以分为形养和神养两大类。形养就是合理地、科学地生活, 特别要节制各种欲望, 食色二欲尤其节制；神养重于形养, 以神养为根本, 以形养为基础，形神兼养的思路。

八、元气为根本的养生思想

老子曰：人生大期，百年为限，节护之者，可至千岁。如膏之用，小炷与大耳。众人大言而我小语，众人多烦而我少记，众人悸暴而我不怒，不以人事累意，不修仕录之业，淡然无为，神气自满，以为不死之药，天下莫我知也。

在老子看来，人的寿命是和元气汲汲相关的，一个人如果元气没有了，自然寿命就尽了。所以，我们经常会用“元气大伤”来形容一个人身体受到重创。而一个人如果可以一直维护着自己体内的元气，做到不生气、不泄气、淡然处世，养蓄体内之气，自然可以长命百岁道家关于水的思想，甚至可以达到千岁。

道教理论认为天地生阴阳，阴阳交合，乃生万物。“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣”。这就是说，人的情性形命皆禀自元气。元气是人的生命之源、生命之基、生命之本,是人体健康的原动力。元气充裕则身体健康，元气不足或受损则生病，元气耗尽则死亡。元气的盛衰决定了人的健康和长寿。故而道教养生以炼养元气为根本，无论是导引行气、服食药饵、房中补导还是日常卫生，目的无不在于炼气养气，使人体元气充实，精神旺健，最终达到健康长寿、长生不死的目的。

道教视精气神为人身三大宝。精，指人身之精、血与津液；气，指宗气、荣气与卫气；神，指人的思维功能与意志活动力。精气神三者之精为有形之体，气无形而为精之御，神无质而为精与气之用。修炼到三者合一，即可达于容颜浸润，肉滑如怡，骨节坚强，去老还童之状。

所以，道家养生修行中，不但要善于养形、养神，还要善于养气，才能使人延年益寿。正是由元气论而导引出了吐纳、内丹等练气功夫，以此打通经脉，就是为了行气，而行气则是为了修炼精气神。