：儒家的思想核心是“仁”，也称霸力

：儒家的思想核心是“仁”，也称霸力

儒家的开创人是孔子，由于孔子做过吹鼓手，当时的吹鼓手被称作“儒”，他的学派就叫儒家了。

孔子时期的儒家的思想核心是“仁”，提出“克己复礼”，以恢复西周奴隶社会等级制为己任。

战国时期孔子的传人是孟子，孟子把孔子的“仁”发展为“仁政”就是：亲亲。孟子主张统治者要“与百姓同之”，“与民同乐”。用贤良。“为天下得人者谓之仁。”“尊贤使能，俊杰在位。”“贤者在位，能者在职；明其政刑。”人权。孟子公开宣扬 “民为贵”、“君为轻”的口号。同情心。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”办法来治民。杀无道之者，也是仁，而且是最大的仁。可见孟子与孔子已经大不相同了。

战国末期的荀子荀子是一位儒学大师，在吸收法家学说的同时发展了儒家思想。他尊王道，也称霸力；崇礼义，又讲法治；在“法先王”的同时，又主张“法后王”。孟子创性善论，强调养性；荀子主性恶论，强调后天的学习。这些都说明他与嫡传的儒学有所不同。他还提出了人定胜天：儒家的思想核心是“仁”，也称霸力，反对宿命论，万物都循着自然规律运行变化等朴素唯物主义观点。

秦始皇焚书坑儒以后，儒家受到毁灭性打击，直到汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”儒家思想才又抬起头来，但董仲舒的儒家已经不是孔子的东西了。董仲舒把儒学改造成了经学。

从思想内涵看，经学融儒家、阴阳五行家、黄老之学和法家思想为一体。

在政治上，经学主张实行“大一统”，强调君主权威，赋予君权以神权色彩。

在学说方面，经学在宣扬君权神授同时，又继承和发扬了孟子的民本思想和仁政思想。

董仲舒的经学说到底是儒家、法家、道家、阴阳家的大杂烩，他在唯一相同的是符合统治阶级的利益，能有效地为统治阶级服务。 汉魏南北朝时期天下大乱，各种思想碰撞冲击，加上佛教传入中国。儒释道三教合一的倾向开始出现。唐初尊崇老子，信奉道家。后来又有皇上喜欢佛教，唐宪宗迎佛舍利子但皇宫奉养，全国欢腾封建礼教和儒家思想，韩愈十分反感，写了《谏迎佛骨表》，得罪了皇帝，被贬潮州。韩愈“文起八代之衰”提倡古文运动，提倡古文的目的：儒家的思想核心是“仁”，也称霸力，就是：“通其辞也，本志乎古道也。”以古文来振兴儒学，恢复“圣道”。 韩愈认为封建礼教和儒家思想，“文以载道”，文和道必须有机结合起来，应该首先重视的是道，“本深而末茂，形大而声宏”。 韩愈以“物不得其平则鸣”为根据提出了一条理论，认为人“有不得已而后言者”。 韩愈认为，文体上应该学习古代圣贤之为文。韩愈提倡复兴儒学，他努力钻研儒家古代典籍，而是在吸收儒家经典的基础上，提出了儒家的新思想新理论，这就是道统论。 韩愈的道统论主要包括了三个方面的内容：一是以治国平天下为目的的心性哲学，二是以维护大一统为目的的政治哲学，三是以弘扬自我、张扬个性、追求自由与独创为特征的艺术主张。学统、政统、文统，三统合一，一以贯之。这就是仁义之道。韩愈所提倡的道统论与其领导的儒学复古运动对后世产生了巨大影响。他的理论虽没有获得政治上的成功，却澄清了儒学发展史上自孟、荀以来的一个重大问题，开启了儒学的新时代。宋代理学、史学、古文运动、宋诗的兴起与发展，都直接蒙受着韩愈的影响。虽与宋代理学相比，韩学稍显粗糙，然而正是韩学开启了宋学的门户。韩愈也因此位列孔庙之中。

到了宋代儒家的振兴时期来了北宋的程颐程颢兄弟开创了理学。他们认为： 一、“理”是宇宙的终极本原和主宰世界的唯一存在。“万物皆只有一个天理”。 二、“天理”又是封建道德原则及封建等级制度的总称。“上下之分，尊卑之义，理之当也，礼之本也”。“君臣父子封建礼教和儒家思想，天下之定理，无所逃乎天地之间”。 三、“天理”也具有自然特性及发展变化规律的意义。“天下物皆可以照理，有物必有则，一物须有一理” 理学以“理”或“道”作为全部学说的基础，认为“理”是先于万物的“天理”，“万物皆只是一个天理”，“万事皆出于理”，“有理则有气”。现行社会秩序为天理所定，遵循它便合天理，否则是逆天理。提出了事物“有对”的朴素辩证法思想。强调人性本善，“性即理也”，由于气禀不同，因而人性有善有恶。所以浊气和恶性，其实都是人欲。人欲蒙蔽了本心，便会损害天理。“无人欲即皆天理”。因此教人“存天理、灭人欲”。

朱熹继承了二程的理学。朱熹所谓的理，有几方面互相联系的含义：①理是先于自然现象和社会现象的形而上者。他认为理比气更根本，逻辑上理先于气；同时，气有变化的能动性，理不能离开气。他认为万物各有其理，而万物之理终归一，这就是“太极”。②理是事物的规律。③理是伦理道德的基本准则。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理。“太极只是一个理字”。太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。 朱熹的客观唯心主义理学体系,适应了中国封建社会后期统治阶级维护“三纲”、“五常”。强化封建礼教的要求，它被奉为官方御用哲学，并进而成为封建社会统治政治、法律、道德、艺术等上层建筑各个领域的指导思想。 特别是明清科举都是用朱熹编订的四书五经为考题，垄断了中国教育几百年。把科举引进了死胡同。

到了明朝王阳明“心学”成了儒家主导思想。王阳明得罪了宦官刘瑾，被贬到贵州龙场，龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。 王阳明完成了一个心学体系。他提出“心外无物，心外无理”的命题，认为身之主宰便是心，心之本体便是理，心外无理；心之所发便是意，意之所在便是物，心外无物。王守仁认为，心的“灵明”便是天地万物的“主宰”，如果天没有我的“灵明”，谁去仰它高？地没有我的灵明，谁去俯它低？鬼神没有我的灵明，谁去辨它吉凶？万事万物皆是如此。王守仁心学的特点是他的“良知说”。他认为，人心之灵明就是良知，良知即是天理，故不可在良知之外求天理。 王阳明有句名言“破山中贼易，破心中贼难”这句名句是王阳明赶往江西、广东等地平定匪贼途中给弟子写信时提到的一句话。 正德十三年（1518），王阳明赶往江西、广东两省平定匪贼。途中，他曾写信给弟子杨仕德、薛侃，其中写道：“即日已抵龙南，明日入巢，四路兵皆已如期并进，贼有必破之势。某向在横水，尝寄书仕德云‘破山中贼易，破心中贼难’。区区剪除鼠窃，何足为异？若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清平定之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”嘉靖皇帝封赏了王阳明，并把心学列入科举考试内容，算是对他的肯定。后世崇拜王阳明的人很多。曾国藩和蒋介石都表示佩服王阳明。甚至毛泽东也多次研读王阳明的文章。

到了清朝由于文字狱横行，知识分子不敢发表言论，更没有观点就行。所谓桐城派也只是讲究“义法”，主张“义理、考据、词章”三者并重。没有思想上的突破。

五四运动达到孔家店，标志儒学的破产。虽然最近几年有人又拉起孔子的大旗，但儒学存在的经济和政治基础都不存在了，复辟儒学也只能是回光返照了。0