东西方文明生态观的藩篱

东西方文明生态观的藩篱

生态平论

吴平

地理大发现开启了全球化的历史，改变了各民族历史相互隔绝的状况，使人类几大文明在发展演进中相互遭遇，并走向融合。东西方文明生态观的藩篱古已有之，正是由于地理大发现，才使得东西方生态观得以相互交融。因此，理解生态观的思想基础和理论共识，就需要以地理大发现为节点，认识东西方古代各自的生态观，分析生态观从古至今的变化，并在此基础上形成共识。

从古至今佛家的生态思想是什么，人类关于自然的观念发生了重大的变迁。在古代，人类将自然看作是养育者，对自然倍加呵护、倍加关爱；近代佛家的生态思想是什么，随着科学技术的发展和资本主义的崛起，人类开始改变这种有机的自然观，逐渐走向了机械论自然观，开始对自然进行征服，由此导致了今天严重的生态危机；到了近代，随着生态危机的日益严重，人类开始重新认识自然，重新思考人与自然的关系。生态运动的兴起是对人类活动反思的结果，生态治理现代化就是要重新复活活生生的自然，重建人与自然的关系。在一定程度上，这是对古代生态观的复归。这种生态观的变化，反映的不仅是人对自然的重新认识，更是对人类自身命运的思考。因此，重新思考和发掘这些思想的现代价值，是推进生态治理现代化的必然要求。

西方的有机论自然观

无论是古代东方还是西方，在对待自然的观点上毫无疑问是相通的，他们都把自然看作是人类的养育者，以母亲的形象来做隐喻，对自然的利用首先是以对自然的保护为前提的，这实际上是一种有机论的自然观。

从西方来看东西方文明生态观的藩篱，不论是古代的哲学、文学、绘画艺术，还是炼金术和采矿业，都将自然、尤其是地球与一位养育众生的母亲相等同。她是一位仁慈而善良的女性，在一个有秩序的宇宙中给人类提供所需要的一切。这种有机论的自然观，隐含着一种道德上的规范性约束，当人类将地球看作母亲时，自然会联想到人类自己的母亲，这就从社会道德层面限制了人们对待地球的行动类型，即更多地给予地球以保护，而不是征服。例如，当时的炼金术认为，金属是在地球子宫内成长并转变成黄金的，这就像孩子在女性子宫的温暖窝巢中孕育成长一样，同样，地球的泉水就像是人体的血液系统，地球以人体的样子进行运转，对地球的贪婪开发就是搜寻地球母亲的全身，这在道德上是耻辱的、被禁止的。这种有机论的自然观，在近代以前一直占据着主导地位，主张人与自然之间是和谐相处的关系。在伊斯兰文化中也蕴含着丰富的生态保护观念，如《古兰经》就写道，真主“以大地为你们的席，以天空为你们的幕，并且从云中降下雨水，而借雨水生出许多果实，做你们的给养”，自然是真主创造出来的供人类生存繁衍的基本条件，因此，要求人类珍惜生存条件，努力保护自然生态的平衡，与自然和谐相处，这实际上也是一种整体性的生态观。

中国古代的生态自然观

古代中国作为四大文明古国之一东西方文明生态观的藩篱，在与自然和谐相处的过程中佛家的生态思想是什么，孕育出了灿烂的文化，创造了中国独特的文明奇迹。中国传统文化中蕴含着丰富的生态保护的思想，并且也是以母亲的形象作为隐喻的。例如，道家曾提出自然无为和天地父母的思想，从“人法地，地法天，天法道，道法自然”到“一生天地，然后天下有始，故以为天下母，既得天地为天下母，乃知万物皆为子也，既知其子，而复守其母，则子全矣”，这就是说，天地万物同人的关系，如同父母和子女的关系；再如“穿地皆下得水，水乃地之血脉也，今穿其身，得其血脉，宁疾不邪”，所有这些都反映出有机论的生态自然观，其中所隐含的道德比喻，实际上是对人的行为的一种限制。儒家思想中也包含了生态观念，荀子尽管以“制天命而用之”为人所知，但是他所提出的以时休养生息、保护自然资源的观点，毫无疑问是古代最为杰出的生态思想，如他说“春耕夏耘秋收冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也……斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余材也”，这是农业社会进行生产的基本原则，也是与那个时代相适应的生态保护规则。此外，佛教思想中也蕴含着丰富的生态观念，如禅宗的“郁郁黄花，无非般若，清清翠竹，皆是法身，一花一世界，一叶一菩提”就是无情有性思想的生动体现，这就是说，即使是山川草木等无情物也有佛性，自然万物都是佛性的体现，不仅仅具有工具价值，更具有自身的内在价值，这与近代的生态观已经相当接近。唐宋以来，儒释道三家逐渐走向融合，至宋代孕育出了理学，而理学本身则继承了三家精华，生态观上也毫不例外，如理学家程颐、程颢对于天地自然之理就曾说道，“天地之间，非独人为至灵,自家心便是草木鸟兽之心也,但人受天地之中以生尔”，主张以己心体草木鸟兽之心，饱含着对动植物的“同情”。至明朝，以王阳明为代表，生态观依然是整体性的和有机的，如王阳明就在《大学问》中提出了“万物一体”的生态观。所有这些，都是古代中国的智慧，对于今天的生态治理具有重要的启示意义。

马克思主义的生态观

近代以来，随着科学技术的发展和资本主义的强势崛起，人类对自然的观念也发生了转变。作为理性的另一面，自然的无序、混乱和灾难逐渐成为人类克服的缺点，以“知识就是力量”为代表的科学革命则使得自然不再神秘，并赋予人类以力量，借以征服自然。资本主义推动生产力巨大发展的同时，使得资本的逻辑得以无限度地扩张，自然资源作为地球孕育的产物，不再具有道德的含义，而只是成为获得利润的原料。在资本的增值面前，人类开始失去理智，疯狂地对自然进行掠夺。伴随着资本主义的全球扩张，生态问题也成为一个全球性问题。马克思指出，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多、还要大”，同时，资本主义在对自然的破坏方面也超过了一切以往时代的总和，生态危机已经成为我们生存的首要威胁，那个活生生的具有生命力的自然已经被人类杀死了。

马克思主义对资本主义生产方式带来的恶果进行了深刻地批判。马克思主义蕴含着丰富的生态思想，如马克思在《1844年经济学哲学手稿》中就指出，异化的解决要到共产主义社会才能实现，共产主义作为完成了的自然主义，就等于人道主义，而作为完成了的人道主义，就等于自然主义，对自然十分重视。在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯指出，“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”这是一种辩证地看待人与自然关系的观点。一方面，自然界不是人的身体，人只有通过实践才能认识自然、改造自然；另一方面，自然又是人类的无机身体，人类依赖自然而生存，对自然的破坏相当于毁灭人类自己。因此，马克思主义的生态观可以总结为人在与自然和谐的前提下，以实践为基础认识和改造自然。二十世纪以来，生态学马克思主义继承和发展了马克思的观点，认为资本主义制度和生产方式是生态危机的根本原因，有一定的借鉴意义。

构建中国特色的社会主义生态观

二十世纪六十年代以来，生态运动日渐兴起，生态治理日益成为人类的共识。生态治理是人类为救赎自身而向自然的赎罪，这既是自然的复活之路，更是人类的复活之路。实现中华民族的伟大复兴，生态文明建设是必然之路。社会主义生态文明建设，推进生态治理体系和治理能力现代化，要充分吸收和利用一切人类关于生态保护的优秀思想，做好中国传统文化中生态观的创造性转化和创新性发展，更为重要的是要采用马克思主义的基本方法，结合我国实际，构建中国特色的社会主义生态观。

中国特色社会主义生态观要求改变发展理念，不再依靠传统的工业化模式进行发展，树立绿色发展理念；要求全社会树立人与自然休戚与共、和谐共生的意识，凝聚为整个社会的共识，在此基础上促进公民将中国特色社会主义生态观内化于心、外化于行，更好地推进生态文明建设。

（作者单位：国务院发展研究中心资源与环境政策研究所）