道教关于《黄帝阴符经》的来历，你知道吗？

道教关于《黄帝阴符经》的来历，你知道吗？

一

从老子、庄子道法自然、齐同万物的观念，发展到三才相盗的思想，这是道家、道教关于人天关系认识上的一个飞跃，也是作为宗教的道教在思考人类在自然界中的地位与作用时最重要的理论成果。它客观地反映了道教在认识客观世界、精神世界及人与自然的关系方面，已达到了相当深刻的思想高度。正是出于这种背景，才产生了《黄帝阴符经》这种 “凿天之奥，拽神之谋”的惊世之作，从而与老子《道德经》并列，成为道教最重要的经典之一。正如张伯端《悟真篇》所说：“《阴符》宝字逾三百，《道德》灵文止五千，今古上仙无限数，尽于此处达真诠”。

关于《黄帝阴符经》的来历，历史上曾有过各种各样的说法，上自轩辕黄帝，下至唐代李筌；或言为战国着作，或指为北朝文献，一时难以确定。但于唐初公开问世，并立即为道教重视，这是可以肯定的。全经正文仅三四百字，文辞简朴，风格峻烈。所谈的生杀、机时、盗贼、生克，伏藏皆为触目惊心的名相，一反中国传统的温熙平和的文风，故世人对之评价曰：“备识天地意，献词犯乾坤。”“口衔造化斧，凿破机关门。”“不测似阴阳，难名若神鬼。得之升高天，失之沉厚地”。

在这部颇具奇异文采的经中，作者提出了一个以“三才相盗”为核心的天人理论。所谓“盗”，即盗窃、危害，也有利用的含义。“三盗”，是指天地、万物、人互相盗取，彼此利用。此三者如协调、适宜，则三才皆要安好道家思想顺应自然，天下即大吉太平。首先，经中的“天地，万物之盗。”是说天地为万物所盗取，亦即万物盗取天地阴阳之气而生。唐李筌解释说：天是阴阳的总名。阳气轻清上浮为天，阴气重浊下沉为地，天地相连而不相离。……阴阳二气之中又有儿子，名曰五行，五行为天地阴阳之功用，万物以五行而生，故万物又为五行之子。

如人能够了解天地阴阳之道，掌握五行真气运化之秩，则可以知晓天地社会的兴废，明察万物人身的生死。在古人看来，人与万物，都是由元气所生；天阳地阴，天赋予气，而地赋予形质，万物都是由气、形、质所构成。对此《庄子·秋水》说：我自知是自然的产物，由天地给予我形貌，并且禀受阴阳之气。在《列子·天瑞篇》中对气、形、质的形成，有更详细的论述。万物既是盗取天地精华而生成，所以说“天地，万物之盗。”此为三盗之第一义。

二

“万物，人之盗。”是说万物为人所盗取，利用，以生养自己。如取五谷以为食，取丝绵以为衣饰，取木石以为宫室，取金属为刀兵，取牛马为座骑等，万物为我利用，所以说“万物，人之盗。”《列子·天瑞篇》中有一个故事，讲述了人盗万物发展的诀窍。在齐国有一位姓国的大富豪，当有人问他致富的原因时，他说是善于“盗窃”。所谓“盗窃”，就是善于利用天时、地利，借云雨之滂润，依山泽之产育，去种庄稼，收五谷，筑房屋、置产业；在陆地上，盗窃归天地所有的禽兽；在河流中，盗窃归自然所有的鱼鳖。这就是他致富的秘决。穷其根本，人的生命本出自天地，其生存亦必须依赖天地，故盗万物为己用亦为必要。此为三盗之第二义。

“人，万物之盗。”则说是人亦反被万物所盗取。人虽利用天地，盗取万物以养活自己，但如沉沦于声色犬马之欲，为外物所役使，甚而殉身丧命，则人反而为万物所盗。又如水火，是人们日常生活不可缺少的东西，故人盗水火以自用，这是有利之处。但如失去控制，水火成灾，贼害于人，亦为万物所盗，此外，人为了使所须之物取之不尽，而繁衍、改良了它，即如此则是万物反盗取人类的智慧，靠人的维护而生之不竭。实际上 道教关于《黄帝阴符经》的来历，你知道吗？，人与万物的关系不仅表现在外部的互相利用方面，即使在人体的内部也仍然存在，正如元代王道渊所说：万物的生成与人同时，人身之内生有八万四千小虫。简略而言，体内五脏被蛲虫、蛔虫盗食，体外皮肤被跳蚤、蚊虫叮咬，这些都是万物盗人的例子。这是三盗之第三义。

万物盗天地，人盗万物，万物盗人，这是三才相生相克的基本状况。亦是大自然运行的客观规律。元人胥元一注说：万物盗天地而生，人盗万物而养，万物盗人力而成，此为三才相生、相养、相成的正理。即为自然的正理，理应遵行道的法则。对此，李筌说：凡彼此的相盗，皆须遵循大道。人的所作所为，宜令其尽合其宜。只有这样，三才可以无损，各安其任，皆使不过度越分以伤本性，这样便可免除天下的祸患。

这种符合自然之道的“有道”之“盗”就叫做“盗机”，《阴符经》说：这个盗机，普天下没人看不见，但却没有人能认识。如君子掌握了它，身安事成；小人得到了它，轻生玩命。也就是说，盗机所产生的现象容易为一般人发见，但其深层的本质却难以了解，正如李筌所说：盗机深奥玄妙，容易看到，难以把握。例如国氏盗取天时地利而获富，人皆见种植收益，而不知其中的深理。那么究竟什么是盗机?这是指在未见到之前，当预先知道将来的结果，暗设计谋，运用智慧，抓住时机，于常人不知不觉之中，盗窃利益于将来，以生养自己，这就叫做盗机。

所谓“盗”，亦悄然难晓的意思。天地运作 道教关于《黄帝阴符经》的来历，你知道吗？，无声无息；万物生息，不知不觉；人之存亡，潜生暗息。于不经意之中，天荒地老，物毁人去，其发展的过程尤如一个高明的大盗窃应物而不张扬。所谓“机”，是指时机，机宜，指天道运化之初萌，人事变动之征兆，因皆隐蔽难察，故谓之机。《阴符经》中说：“食其时，而骸理。动其机，万化安。”宋人蹇昌辰解释说：机者，得失变化之关键时刻，其天地、万物、人都处在否泰、兴亡、损益、盛衰的两极发展之中。朱熹亦说：人能利用天地之时则百骸安好，人能掌握运化之机则天下太平，这就是盗的原则。《天机经》也指出：圣人观时而用，应机而制，故能运生杀于掌内，成功业于天下。

三

在这个三才相盗的天人结构中，唯有人是具备道德的主体性。故其动机的善恶与价值的取舍，往往决定了盗机所产生的结果。宋人刘海蟾说：君子知大道包含万善，故所作追求的是和谐与完善，举凡所有的活动皆有美好的动机，以之与大道合契。乃至于精思守一，取天地之微妙，以资养其性；或盗万物之精华，神水金液，以致神仙，故曰君子得之以身安事成。小人得知其机，平常一贯恶行，心怀投机取巧之意，不务正业，但求金帛，不愿艰辛劳作；或者饰情巧智，追求浮华奢淫。这样一来，烦兵毒武则军旅败亡，望上高攀则荣消辱至，或因贪婪而损伤自己，或因财色而祸害终身，虽然可以荣贵一时，但终难免咎患，盖因并不知大道的真旨妙机，以至于此，故曰小人得之却轻生玩命。这就是明白指出，人类道德水准的高低，在利用万物，改造自然的过程，有着至关紧要的作用。

在面对自然、三才互盗的环境中，人并非无所作为，而可以主动地驾驭自然，积极地参与万物的运化。《阴符经》说：“观天之道，执天之行，尽矣。”对此李筌解释说：人与禽兽、草木一样，都是由阴阳的运化而生，但人又为万物之灵，位处天地的中心，心怀智慧权谋，能够反照自性。穷达事物的本始，盗取阴阳五行之气而用之。换言之，人是具有自我意识的主体，他既然能认识自我本性，又能知晓自然规律，取万物为己用。而其盗取天地万物的过程，亦是人对自然的认识过程，是人掌握自然客观规律、因势利导加以利用的发展历史。

当然世界内在奥秘十分微妙，难知难测，所以说“天下莫能知”。正因为难见难知，所以愚人才会把大自然所展现的一切变化神秘化，把天地万物奉为神明，而不去探穷其中的奥理。《阴符经》说：愚蠢的人，惊叹天文地理的伟大神圣。我却凭借天地万物之时机，变得聪明理智。所谓的“天文地理”，是指天上的日月、星辰、风雨雷电，以及所呈现的景象与变化；是指地上的山川海河、金石矿物、草木动物等，以及所呈现的形态与变化。

人往往把天文地理所呈现的一切现象，都认为神妙难测，将其当作神物来崇拜。《黄帝阴符经集》引张子房注说：愚人看见景星、祥云、清风、甘露、醴泉、嘉谷、麒麟、凤鸟、芝兰皆以为是神物而喜悦；或看见日月溥蚀、四时失序、慧星耀空、水旱蝗灾、骤雨狂风、天昏地震，皆认为是天神发怒，心怀畏惧，害怕祸患及身。又引许真人注曰：圣人观视天文玄象，但常以善道，随时应物，即使有天灾怪异出现，亦不会造成祸害。

四

也就是说，愚人们将大自然的各种变化都看作为不可知晓的神圣灵迹，而智者则认为日月星辰，山川鸟兽等等景物的变迁，只是天文地理等自然界的变化而已，并非神物而不可知。愚智之分，在于能否解知天地之变，自然之理。能知天地之变，乘机因时，如此则功业可建，国家可富，人民大安。而在乘机用时之际，能隐密无迹，悄然结果，则众人自然会奉之为神，称之为圣。这就是区别愚人和智者的要点。

圣人在盗万物、取天机的过程中，在充分发挥主观能动性的同时，应尊重客观世界的规律．效法天道自然之理，因为无论什么时候，人的生存与社会的发展，都必须在大自然这个先天决定的环境中，别无选择。《阴符经》说：自然之道寂寥宁静，天地万物不断生生。天地之道不知觉地运作，一会儿阴胜阳，一会儿阳胜阴，阳阴交替推移，变化有条有理，所以圣人知自然之道不可违背，顺势利导而利用之。也就是说，作为宇宙本源的道体是无声无息，寂静不变的。由道体所生的天地万物，则是在逐渐地生灭变化之中，并以阴阳交替的形式在动作。这种交替是缓缓的，慢慢的，像水的浸润，不知不觉，你进我退，此胜彼负，万物就是这样生存在一个有序的空间环境。

天地间阴阳的交替推移，即是自然之道。圣人的所作所为便应效法自然之道，顺从阴阳消息的规律，制定生杀克胜的法则，此即经中所说的顺势利导而用之。蹇昌辰注云：自然之道有其固有的规律，故圣人知其不可违背，而顺势利用。所以说人法地，地法天，天法道，道法自然。换而言之，在道教看来，人类与天、万物的关系并非仅限于互相盗取，互相利用，其中尚隐藏着一个更重要的因素，那就是大自然与万物还是人类最好的老师，是启谛人类智慧，促进社会发展的无穷动力。

《老子》说：最高的善像水那样，水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近“道”。《关尹子》说：天下之物多达亿万。但天地并不据为己功，故圣人管理国家，应效法江海，甘居下流，含尘忍垢，这样便万邦归流，天下拥戴。这是引天道来说明人所应有的谦德，是人向天地学习无私的品质，《关尹子》说：天下万物各适其生成，无一物而窒塞不通。故圣人效法大道而无为，以德应变而致用。这是用自然无为、生养万物的事实，教育人们顺应客观的规律，在永恒变化的世界去求得发展。

不仅天地为人道之师，万物亦给人类以启示。《关尹子》说：圣人向蜜蜂学习而设立君臣制度，向蜘蛛学习而纺织、结网，向拱立的老鼠学习而制定礼仪，向争战的蚂蚁学习而设阵打仗。圣人就是这样善于向万物学习。再去教育贤人，帮助一般人。但唯有圣人能使自己与自然万物合一同理，所以心无先人为主的偏见，能行使种种方便，普利天下。

总结《阴符经》的盗机学说：其核心仍然是在尊重自然客观规律的基础上，把握住事物的关键，以追求万物昌盛，天人共安的理想社会，对此，《关尹子》中所说的“四不违”原则便是这种学说最好的注解。

《关尹子》说：天不能使莲花冬天开放，菊花春天开放，因此圣人不违天之四季，不逆时之通塞，这是“不违时”。地不能使河南生产橘柑，使江南生养狐貉，因此圣人不违地之风俗，不逆气之变化，这是“不违俗”。圣人不能使手走路，使足握物，当各尽其能，这是“不违我所长”。圣人不能使鱼在空中飞翔，鸟在水中游驰，当任鱼游水中，鸟腾高空，这是“不违物所长”。这样一来，天地万物可变动，可静止，可晦藏，可明显，唯不可以拘泥，当随时达变，运化生养万物，这就是道。也就是说，只要遵循这四条基本原则，不违拒造物之变化，不拘守人间之死法，便可以应变无穷而为妙道。

从三才互盗的生存空间，到强调人在改造自然、利用自然的主观能动性，强调人在大自然中的重要作用与地位，最后仍归根于道法自然，这是《阴符经》中的三才相盗学说的基本结构。显然，《阴符经》中的这种理论框架，仍然是建立在道家传统的天人合一思想之上。与老庄所说的不同之处，是在于《阴符经》更加鲜明地突出了人的主观能动性，反复强调了人在天人关系中的主导地位，这样一来，使道家传统的天人合一观发生了一个巨大的变化，从而消除了其中原有的消极因素，高扬了人在改造自然、利用自然中客观价值，成为道教思想中的一枝奇葩。这枝奇葩具有以下特色：

五

在天人合一的境界中实现自然主体性。这与西方哲学讲主体性是不完全相同的。从古希腊的智者普罗塔哥提出：“人是万物的尺度”这一命题，以人作为中心，到近代康德建立起完整的主体性哲学，西方哲学尤其是近代哲学主要是在人与自然的相分离相斗争中讲主客关系，主张人对自然环境的征服与控制。

与其相反，《阴符经》的盗机哲学则以人和自然的认同与和谐为大前提道家思想顺应自然，在此前提下讲人对自然法则的能动认识和利用，即人对天地万物的合理取舍。天与人尽管存在相互盗取的矛盾关系，但二者的对立是次要的，终穷是统一的，天人之间通过互盗建立起反馈系统，而信息的反馈使二者达于统一，即所谓天机与人机的“暗合”。故在《阴符经》中，看不到人与天的根本分离和对立。也正是此点，使它既有别于道家传统的天人合一观，亦与儒家天人感应的学说异趣，从而独具风采。

在《阴符经》中，顺从天道和改造自然达到了有机的结合。顺从天道是前提，而天道的基本内容是五行生克，懂得了五行生克就可随心所欲的利用自然。这样，顺从天道的本身包含着对自然的积极改造，而改造自然又是遵循着天道，二者在时间和空间上都是统一的，而不是分开的。

同时，它也不只是对某些局部情况的说明，而是人和自然关系的普遍原则。《阴符经》的这些思想，体现了人在自然界面前的一种积极的态度，使人类改造和利用自然的要求获得了理论上的认可。所以在它问世以后，人们常常援引，把它作为改造自然，自主人生命运的思想根据。在道门中人看来，《阴符经》和《老子》所言，乃是古今往来一切神仙得道的必由之路。张伯端《悟真篇》曰：“三才相盗食其时，此是神仙道德机。万物既安诸虑息，百骸俱理证无为。”王重阳祖师说：“理透《阴符》三百字，搜通《道德》五千言。”尹志平说“道虽未能广学，《阴符》、《道德》、《清静》三经，又不可不学。”

在三才相盗的交换中，即人利用、改造大自然的过程中，强调作为主体的人在道德自律方面的重要性，所谓“君子得之固躬，小人得之轻命”，明确地指出了人类的道德取向，在利用自然的同一进程，却可能出现截然不同的结果。用《列子·天端篇》所说国氏致富的例子来讲，国氏的致富是为了整个社会的福利，而去取用自然的财富，这是合理合法，顺应天道。相反，那些封建诸侯只是为私利掠夺积聚财富，这是反社会的不道德的，因此必然造成社会大乱，天人共愤。元末明初，刘伯温作《郁离子》，其《天地之盗篇》讲：人，是天地之盗。但只有圣人才真正懂得盗，盗，不是“发藏取物”道家思想顺应自然，主要是“执其权，用其力”。如春种秋收，高处建房，低地凿池，水上行舟，因风作帆。而一般人不懂得盗，以至于“遏其机，逆其气”，甚至只知道无限制地盗取自然界的物质，这就必然造成“物尽而藏竭”。

以上的这些相当深刻的思想，对于现代工业文明的各种蔽病，不也是一种尖锐的批判吗?在人类利用现代高科技，向大自然展开更大规模的征服的今天，在人类文明面临全面危机的时候，古老的道家智慧与道教思想，是否能够启谛我们的心灵，重新确定人在大自然中的作用与地位呢?这将有待更多的智士哲人去思索，但不管如何，道教的这些充满智慧的思想结晶，必将成为人类精神文明的重要成果。