《孟子》学习心得：自强浩然正气是非善恶仁者无敌

《孟子》学习心得：自强浩然正气是非善恶仁者无敌

孟子心得体会400字？生活中难免会有各种各样的问题，如果你对这个不了解，一起来学习。

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孟子心得体会400字1

孟子其人：上承周公孔子，下启朱子阳明。于内独善其身，于外兼济天下。

《孟子》其书：先秦经典、儒家传统、中国文明之载体。

《孟子》读法：以字通其辞，以辞通其道，必有渐。背诵名章名句，“句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。”

《孟子》精髓和价值：

“不忍人之心”—“仁义”、“性善”；

“养气”、“王道”—“格君心、正人心”；

自省：立志、立人、达人；

自强：浩然正气、是非善恶、仁者无敌。

参考书目：朱熹《孟子集注》、杨伯峻《孟子译注》、黄俊杰《孟子》。

孟子心得体会400字2

戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能。请轻之，以待来年，然后已，何如？”

孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’如知其非义，斯速已矣，何待来年。”

心得分享：每个人都会犯错误，这个世界上没有完美的人；但圣人与普通人的不同在于：圣人知错即改，我们却在不断的犯同样的错误。更有甚者：我们犯了错，还死不承认，找各种借口推卸搪塞责任。

“过则能改，善莫大焉。”孔子的学生子路做到了：子路闻过则喜。我们很多人却闻过则怨、闻过则怒、甚至闻过则报复。孔子非常推崇卫国大夫蘧伯玉，因为他“行年五十而知四十九年非”。人到了五十岁，还在反省自己四十九岁的过错。

孟子在遇到人有过不改的情况，基本上采取的是当头棒喝的教育方法了，因为孟子对己对人向来非常的高要求：一个人每天偷邻居家一只鸡，明明知道这个事情是不对的，却说可不可以慢慢改，给自己一段时间调整适应，从“日攘一鸡”减少到“月攘一鸡”。表面上看，这个人是进步了，因为从偷鸡的行为数量上来看，明显减少了，可是孟子认为从本质上看：一个月偷一只鸡和每天偷一知鸡，性质上是一样的。

所谓千里之堤毁于蚁穴，很多人的堕落，一失足成千古恨，都是从做一件不起眼的小坏事开始的。在生活中，偷了一次东西，就会有第二次；在企业中，挪用一次公款，就会有第二次；在政府中，贪污一次，就会有第二次。基于此，孟子认为：既然已经意识到自己错了，就应该当机立断，不要给自己留任何后路和借口，因为只要给自己任何的退路，一旦遇到放纵的机会，就会退转到以前的状态。真所谓“从前种种，譬如昨日死，以后种种，譬如今日生。”唯有如此，人生才能有质的飞越。

子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。

孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”

心得分享：史书上描写：“子产治郑，民不能欺；子贱治单父，民不忍欺；西门豹治邺，民不敢欺。”这三句话说明子产明察秋毫，子贱宽忍温厚，西门豹赏罚威行。

《孟子》书中还记载了子产的另一个故事：有人送了些活鱼给子产，子产舍不得吃，就让管理池塘的小吏把鱼放生，结果此小吏背地里却自己煮着吃了，回来还欺骗子产说已经把鱼儿放生了，子产听后很高兴，开心的说道：“得其所哉！得其所哉！”这个小吏听后，内心窃喜，洋洋得意，以为子产愚笨，好欺骗。可是孟子却评价道：“故君子可欺以其方，难罔以非其道。”君子唯道是从，无一朝之患，而有终身之忧。君子从来不考虑每天的成败得失，而是考虑一生的修身格物。

以上所写基本上可以看出子产是个有能力、有德行的人；他所治理的郑国做到了道不拾遗、夜不闭户。孟子这里讲到的子产“以其乘舆济人于溱洧”的故事，我认为有点以偏概全了。我想子产不可能是“惠而不知为政”的领导。但孟子在这里确实揭示了为政的一个重要标准：提前建立好制度和标准，为政者就可以坐而治天下了，没必要每天操劳。好的领导应该是让每一个人各司其职、各司其政。提前设定好标准，简政放权，赏罚分明；做到这样就可以高卧而“天下运之于掌”了。

在一个组织中，领导太忙太累，下属太闲太安逸，归其原因，就是文化、制度、职责、赏罚、分权等等没有做好。真正的好领导是“不知有之”的，领导在不在单位，都没有任何不同，每个人都能做好“自我管理”，这就是《易经》里面讲的“群龙无首”了。

徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

心得分享：中国的哲学家，非常喜欢用山水来比喻人的德行。老子讲：“上善若水”，他认为“水善利万物而不争我看儒家思想400字，处众人之所恶，故几于道。”老子取水滋养万物而不居功，谦卑处弱而安然自得，所以接近“道”，是“上善”。孔子也喜欢水，他说道：“智者乐水，仁者乐山。”一动一静是人的两个切面。

孟子继承孔子，认为水有两种：一种是有本之水《孟子》学习心得：自强浩然正气是非善恶仁者无敌，一种是无本之水。有本之水，源源不断，永不干涸，遇洼则盈，盈而后进，永不停歇，持之以恒，直入大海。就像人一样，不断的磨砺，不断的精进，不断的提升自我，最后达到人生豁达境界。后世儒家圣人朱熹写道：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”有本之水即是活水。有根有源，自我净化，源远流长。而无本之水即是死水。死水遇垢则污，遇晴则涸。人如死水则朝不保夕，人处死水之中，则如涸辙之鲋。这都是人生的大祸患。

孟子之所以要讲两种水的特质，关键在于他想要说明人应该做到名实相副。人只有时刻的精进自我，才有可能承载得了外来的声望名利。否则名气越大，死的越惨。孟子说过：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”简单的解释就是：富贵是每个人都想要的，这是人之常情。但别人给的富贵，别人随时可以剥夺。只有自己内在的宝贵东西，即德行，是任何人都剥夺不了的。

儒家的另外一位圣人也做过类似的论述，这位圣人就是荀子，他讲到人有四种荣辱：内荣（内在的圆满德行），内辱（内在的恶劣品行），外荣（外在的赞誉），外辱（外在的诋毁）。并认为：君子任何时候都有内荣而无内辱，至于君子获得的是外荣还是外辱我看儒家思想400字，这完全要看社会是“有道”还是“无道”了。君子从来不会去在乎外在的荣辱。所以孟子也讲一个人一生的追求无外乎两种：“一种是：求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。一种是：求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”有的东西，只要诚心而为，就一定可以得到，比如学识、才能、德行。有的东西，即使去追求，能不能得到不是自己可以把控的，但不管最后是否成功，都要淡然，只要做到无愧于心，至于结果如何，儒家从来不做功利评判的。诸如：爱情、财富、地位。管理学里面也讲到，人会遇到四种事情：直接可控的，间接可控的，可以影响的，不可影响的。所以中国人喜欢这八个字：得之我幸，失之我命。

道家的庄子也有过类似的论述：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”全天下人赞扬我，我不觉得高兴；全天下人批评我，我也不觉得沮丧。我不会增加一丝一毫，如佛家的“不生不灭，不增不减，不垢不净。”关键是做好自己，保持清醒，恒守独立品质。孟子讲：“人有不虞之誉,有求全之毁。”每天为了别人的眼光而活，实在是太累太辛苦。正所谓：“胁肩谄笑，病于夏畦”了。

“不以物喜，不以己悲。”这是我最喜欢的境界。正在努力的去往这方面修习。

齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。

由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。

心得分享：这则故事《孟子》学习心得：自强浩然正气是非善恶仁者无敌，是我最喜欢的《孟子》篇章了。刚开始读这则故事的时候，觉得非常搞笑；可是略一沉思，顿感汗流浃背。多读上几遍这则故事，一定会让你从此刻骨铭心，毕生难忘。

这则故事太发深省了，我想估计很多男人，尤其是已婚的男人。读完后开始自问良心了。我们很多男人，一副家庭救世主的形象，回到家里颐指气使，认为自己是整个家庭的支柱，是家里可以倚靠的脊梁，是老婆孩子的安全庇护所。可是真的是如此吗？真的有几个男人做到了让孩子以你为榜样，让妻子以你为骄傲？

我们很多男人在外面，卑躬屈膝，唯唯诺诺，得过且过，不但无理想，无目标，且一回家认为自己是养家之主，一副大男子主义（大丈夫和大男子有本质区别的），需要伺候。认为自己在外面受苦受气都是为了家人，卑劣者甚至把这种委屈迁怒到家人身上，在家人面前从来没有好脸色。更有甚至，有些男人像这则故事中孟子描述的：在外面干的都是些龌龊勾当，毫无正业可言，回到家里还死要面子，说自己每天和达官贵人谈生意，每天和各种社会精英商务往来。脸皮赛过长城，良知被狗吞没。

男人应该勤奋工作，踏实进步，做正确的事以及正确的做事。让家里的父母、妻子、孩子放心。挣多少钱不重要，重要的是我们去踏实挣了。能不能赚到钱，有时候是命；但明明没有赚到钱，非得打肿脸充胖子在家人面前吹牛，这又何必呢？

孟子最后这句话说的好啊：“由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。”一个男人在外面求富贵，且不让家里的妻子蒙羞。能做到这点的男人太少了。

切记，切记：绝对不做故事中这样的男人！

汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。

心得分享：中国的读书人都有一个理想，那就是“学而优则仕”，力求做到“穷则独善其身，达则兼善天下。”总而言之，中国的知识分子，都有一种社会使命感。此所谓：“天下兴亡，匹夫有责。”特别是在社会动荡时期，都渴望自己能够救民于水火。所以，中国的读书人，自古都希望参与政治、改造社会。要么直接做官，成为民之父母；要么力行教化，移风易俗。

儒家从来就没有关起门来的学问，始终重视学问的实际应用，也就是“知行合一”、“经世致用”。儒家渴望的最理想社会就是尧舜禹时代，那个时候“天下为公”，也就是“大同社会”。且儒家门徒都认为自己有责任去实现这样的社会，因为这样的理想社会曾经有过，现在或者未来也应该有。儒家门徒时刻以天下为己任，认为自己是天民之先觉者，有义务和责任去带领大家一起觉悟，一起共同构建理想社会。

我有时候也在思考，为什么诸子百家在发展过程中，最后儒家独大。除了它的学说本身的体系之外，是不是还有其他的原因，最近的思考是：儒家之所以成为主流，一个很大的关键因素是：它主要采取的是自上而下的传播途径。迫不得已的情况下，才会采取自下而上的传播途径。历朝历代的儒学大家，都是从影响最高统治者开始的，首先获得最高统治者的认同和推崇，然后以国家形式往下推广，效果又快覆盖面又广。当然，这个过程中，免不了，儒家学说的部分妥协了。

以上是题外话，但我主要想表达的是，儒家非常在乎寻找或者教育出一个好的君主，并辅佐这位理想的君主共同治理天下，从而构建一个太平世界。

当然如果仅仅这样去解读儒家，显得太狭隘了。孟子论述圣人时，认为有四种类型：一种是圣之任者，如伊尹；一种是圣之清者，如伯夷；一种是圣之和者，如柳下惠；一种是圣之时者，如孔子。且孟子认为孔子是最伟大的圣人。赞扬孔子是“生民未有”。后来朱熹发挥了这个思想，高度赞美孔子“天不生仲尼，万古如长夜。”

孔子为何是圣人的最高境界呢？因为他“无可无不可”。他能做到既固守大道，又知实达变。不过我认为，孔子的伟大，主要是因为他是中国历史上第一位伟大的民办教育家。知识下移虽然早于孔子时代，但从孔子后，开学设教成为了社会风气。我想朱熹评价没有孔子，我们还生活在黑暗愚昧之中，是有道理的。

孟子心得体会400字3

近期再次看《孟子》一书，窃认为此书对青少年成长极为有益，建议我们家长如果家有初中以上的孩子，不妨买本给孩子看看。

这本书我只看了两遍，因此体会不是很深，但认为有些观点很好。对孩子未来的人生会有很好的帮助。如孟子说人应有四心：侧隐之心，羞耻之心，辞让之心，是非之心。如此才为人。人有侧隐之心就会有仁爱，有了羞耻之心就知礼义廉耻，有辞让之心才会有恭谦礼让，有了是非之心才会明正误。一个没有侧隐之心的人怎会真心爱家人朋友甚至是生命旅途中的旁人呢！只有爱他人才会有资格获得爱。一个人有了羞耻心，才会有正确的道德观，才知道哪些该做，哪些不该做。一个人有了辞让之心，才会行为举止恭敬谦让，而不至于在人际交往中成为一个无礼而自私之人。一个人有了是非之心就会正确判断事情的对错，就会做正确的事，不会做荒唐之事。

《孟子》一书提到从小立志定志，人得有志向，不一定要有远大的志向，最好有务实的正确的人生观，一旦定立而不要随意更改，从而持之以恒努力去学习，从而达到树立的志向。

《孟子》一书提到人得有“良知丶正气丶节操丶境界和胸怀”，一个人立于天地之间得有良知，对养育自己的父母有孝行，对帮助自己的亲人朋友常怀恩之心。人得有正气和节操，因为有了它则不会在穷困之际有盗取之心掠夺之意，也不会在大是大非之际为一己之私欲而泯灭人性。人应有境界，只有如此你人生才会有更广阔的世界目光看得更远。人应有胸怀，才会有容人之心，宽人之心，任何人都会犯错，只要不是有违天理之行，那就学会宽恕他吧！给他改错的机会。

《孟子》一书提到人应常持平常之心我看儒家思想400字，那么不会因成功而目中无人，也不会因失败而妄自菲薄自暴自弃。做到“达则兼济天下，穷则独善其身”。同时提到养生得养心养性，想想一个人心性恶毒岂能做到不愧不怍而能真正吃得香睡得香？一个人心无定性，容易患得患失，动不动发脾气行义举止失常，如此一来身体得不不到滋养，心起伏不定又怎能达到养生的目的呢？

也许多看几本书对孩子的成绩没有多大的帮助，但一定对孩子的人生有影响有帮助，它能让孩子树立正确的人生观，能拓宽孩子的视野，能塑造孩子有个良好品性。