儒家的中庸之道，庄子看透生死，老子摸透人性

儒家的中庸之道，庄子看透生死，老子摸透人性

我们都知道诸子百家的理论体系是不一样的，墨家讲究爱，道家讲究道，如此，他们走的路也大有不同，最终，也就造就了这些学派，各有各的生存方式，墨家推崇极致的爱，希望人与人之间能够绝对平等。

所以，墨子就身体力行地践行这种理论，把自己的人生投注到了劳动当中，自己成为了实践的带头者，一生清苦却又津津有味。

而道家的老子和庄子则顺应天道，讲究无为，老子摸透人性，庄子看透生死，这些都是自然万物所蕴含的道理，带给他们的所思所感。

那么，儒家呢？儒家又是以怎样的生存方式生活的呢？其实，如果将儒家的理论体系归结为一个字的话，那么这个字就非“德”莫属，无论是儒家的仁政还是王道，其实归根结底都离不开德。

儒家认为，德是一个人的立世之本，也是君主用来治理天下作为主要的方式，其实儒家的中庸之道就是极致的德，孔子曾说，中庸之为德，其至矣乎，也就是说，德的最高境界就是中庸。

对于中庸之道这个词，想必大家都是不陌生的，那么，我们本篇文章，就从中庸之道开始说起，从孔子开始说起，来探讨一下儒家的生存方式到底是怎样的。

首先我们来解释一下什么是中庸，把这个词拆开来看，中庸指的就是不走极端，而中庸指的就是不唱高调。孔子曾经有句名言叫做“过犹不及”，意思是说一件事情，如果做过了头，那还不如不做，也就等于不做儒家思想的和谐社会，甚至如果做过了头，可能比不做的结果还要更加糟糕。

所以，做人不能够走极端，做事也不能做过头，那么，什么样的人才容易走极端做过头呢？大概率就是那些做事做人都很高调的人，所以做人，要不缺位、不越位、不过头、不掉队，说白了，就是既要低调，又不能极端，凡事都做得恰到好处，这就是中庸之道。

就拿做人来讲，一个人生存在世界上是很艰难的，几乎每个人都希望自己遇到的人是质朴的、是真诚的、是坦率的，但是质朴、真诚、坦率固然是好，可如果这样的人没有一点修养，那么，表现出来的就是粗鄙、粗俗、粗鲁，也就是说，质胜文则野。

想象一下，一个说话总是不经过思考的人，我们是不是总用拿没礼貌当真性情来评价他呢？好像是的。所以，太不注重自身修养，只注重最原始的本性，那么，就会变得粗鄙不堪，这样的人，人们并不喜欢交往，生活在社会上也赚不到好处。

相反，如果一个人太过于讲究修饰，太过于文雅，就难免会让人觉得装腔作势、虚伪至极。

所以说，这一个人既不能太过于不修边幅，也不能过分地讲究修饰，要文质彬彬才好，所谓文质彬彬，就是指文质兼备，既儒雅又质朴，两者搭配合适，相得益彰，再往深了点讲就是，一个人要刚柔并济，文武双全。

也就是说，一个矛盾所拥有的对立双方都不能缺少，既要宽容又不能没有底线，既要刚强又不能得理不饶人，这也就是所谓的文质彬彬，然后君子。

而这就是中庸最主要的含义，无论是做事，还是做人都不能走极端，不能将一件事情做得太过分，也不能太过注重是某一个方面而忽略其他，要方方面面都涉及到，面面俱到之后，人才会更加有气度、有气质。

那么，说完了不极端，我们再来看什么事不高调。

有一次，有人问孔子，以德报怨的做法是怎么样的呢？孔子反问道，以德报怨，何以报德？也就是说，如果一个人拿恩德回报了仇怨，那么，他将拿什么去回报恩德呢？有的人会说，他可以拿更大的恩德去回报别人的恩情，但问题在于，无论是恩德还是仇怨，都要用恩德去回报，这公平吗？显然是不公平的。

在这里也要插个题外话，有很多人认为，以德报怨是孔子的观点，其实不然，这只不过是某一部分读书人断章取义的做法，实际上孔子从来都没有说过以德报怨，甚至，孔子认为以德报怨的做法是不对的，也是不公平的。

回到我们“德”话题，其实从某种角度来看，以德报怨和以德报德，这两种做法并不矛盾，因为这个世界上的很多仇怨都有它内在的不得已，只是问题在于，生存在这个世界上的人并不是所有的人都有一种道德高标准，而以德报怨的标准只适用于那些拥有高标准的人，对于普通人来讲，以德报德尚且可以，但是以德报怨就要求过高了。

可是，如果执意去提倡一个绝大多数人都做不到的事情，那么造就出来的就只能是伪君子。

所以，孔子才会说，不要太过于高标准的要求别人，同时也不要太过于高标准的要求自己，这就叫做不唱高调。

也就是说，既然以德报怨做不到，以怨报怨也不提倡，毕竟，冤冤相报何时了，仇怨与仇怨如果恶性循环，那么，这个世界自然也就不得安宁，那么，倒不如以直报怨，以德报德。

所谓以直抱怨就是认为想怎么回报、可以怎么回报，那就怎么回报，这种回报可以说是以德报怨，也可以说是以怨报怨，也可能既不德也不怨儒家的中庸之道，庄子看透生死，老子摸透人性，干脆不回报，至于选择哪一种，要看自己能够接受哪一种，要看应不应该，能不能够。

简单点来讲就是，要一个总是做自己讨厌事情的人，不想与他交往那就不交往，不想与他见面那就不见面，不必要为了装出自己大度而容纳他，也没必要因为他总是做自己讨厌的事情而非要孤立他，排斥他，总之就是自己能够接受怎么对待？

就怎么对待；怎么让自己更加舒服？那就这么对待。

也就是说，做人不要把自己想得太过于高调，也不要为了一些外界因素而非要让自己做事高调，这就是庸。

说到这里，中庸之道也就比较明了，所谓中庸之道，其实就是对于人最为基本的要求，一个人如果不极端就不容易对社会、对他人产生怨恨，如果不高调就不容易做事出格，所以做到了这两个方面，人们的生存就有了基础，这是孔子的观点，也是儒家最为核心主要的生存方式。

只不过，如果单纯用孔子的观点，来概括儒家的话这并不客观儒家思想的和谐社会，我们还要再来看一下荀子的观点，相比于孔子，荀子则更加全面。

其实，通过我们上述的叙述不难看到，孔子的观念是人道的，他思考问题是从人出发的，所谓不走极端，不唱高调，这都是对做人的要求，是对人做事的要求，也是人生在世为基础的要求和条件，既然是基础，那就必定是远远不够的儒家思想的和谐社会，做人很难，人生在世也很难。

所以，不但要有作为基础的生存要求，同样也要有行为要求，因此，荀子与孔子不一样，荀子是一个即讲天道又讲人道的人，并且荀子由天道到人道完成了转变，也进行了深化。

荀子成名的时候，百家争鸣其实已经接近尾声了，在这个时候，荀子作为先秦时代儒家的第三位大师，作为战国晚期的思想家，他做了一次总结性的发言，让儒家的思想更加的与时俱进，也弥补了孔子观点的空白。

就如同上面所说的那样，孔子从来都不讲天道，他的观点里，就算与天有关，那也仅仅只是讲天命，所谓天命，表现的是人的生与死，贫与富，贵与贱，究其根源，还是人的问题儒家的中庸之道，庄子看透生死，老子摸透人性，就算是生死由命，富贵在天这样的观点，它的核心要素其实也只是关心人的命，关心人的生存模式，至于天怎么样，孔子并没有表达过观点。

所以，孔子从来不讲天道，也正是因为这个原因，在老子和庄子出现之后，在他们将天道讲得头头是道的时候，儒家就在百家争鸣当中落了下风。

为了学派的发展，战国晚期的时候，荀子开始讲天道，开始弥补儒家学说的空白。而荀子也只是在这样的思考当中寻找出了自身的生存之道，没有完善整个儒家的生存之道。

荀子说，天行有常，不为尧存，不为桀亡，就是说自然界自有自的规律，并不以社会、集体的意志或者说某个个人的意志为转移，它存在就是存在，不会因为有人害怕寒冷而就没有冬天，也不会因为有人害怕炎热而没有夏天，更不会因为有人担忧距离的遥远而不再广阔。

所以，举一反三，对于一个君子来讲，就不会因为小人整天吵吵嚷嚷地阻碍他的行动而就终止他的行动。因此，天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。

所谓道，就是规律，就是说天有天的规律，无论发生什么事，都会按照规律自然的运转；所谓数，就是法则，就是说地有地的法则，也不会因为任何的生灵而得以改变；所谓体，就是标准，就是说君子有君子的标准，有自身的价值观，也有恒定的道德规范和行为准则，这一切同样不会因为他人而有所改变。

讲到这里，荀子也就如老子和庄子一样，通过天道说到了人道，只不过，对于老子和庄子来讲，他们从天道当中感应出来的是无为，也就是天道虽然创造了万物，但是，从来都不把万物当回事，也从来不会因为万物而改变自己。

所以，对于君主来讲，他虽然是天下万民的统领，但同样的也并不需要太过于干涉平民百姓的生活，这是无为。

而荀子从天道当中感应出来的则是自为，所谓自为，也就是我们上面所说的那些，各自有各自恒定的价值，各自遵守各自的规则，各自用各自的标准约束自己，人就要像天地一样，不因为有其他而改变自身，这就是自为的定义。如此一来，荀子即接过了道家的思想武器，同时又因为自为和无为的区别而与道家划清了界限。

在此之后，荀子将自为的思想理论进行了深化，提出了自强的理念。

荀子曾说，君子与小人的区别就在于，作为一个君子，是尽其在己者，而作为一个小人，则是慕其在天者，也就是说，君子最为看重的是属于自己的东西。

所谓君子爱财，取之有道，哪怕对一个东西的执念再深，也是会尊重自己的努力，并且凭借自己的努力去得到，他们从来都不会凭空指望自然界恩赐，也不会随随便便剥夺其他人的利益，这就让君子能够完善自身，能够修身养性。

而小人则不一样，小人则更加眼红于其他人的所作所为，更加希望得到其他人得到的东西，整天盼着天上掉馅饼。

因此，荀子认为，作为一个人，要坚守自己的价值体系和行为标准，同时，在这样的基础上做到修身养性，提升自己，利用自己的行为和天赋以及努力，去获得想获得的东西，而这就是荀子的生存之道，不怨天不尤人，要发奋图强，要像天地一样拥有自身的生存基础和发展规律，同时也要自力更生，努力奋斗。

而这也就是人们常说的一句话，是我们都知晓的一种民族精神，那就是：天行健，君子以自强不息。

说的就是天自为，人也要自为，天行健，而人则要自强，有这样的理论体系作为标准，后代的董仲舒，才能够提出天人合一的理想，其实所谓天人合一，指的就是荀子的自为，自强。而说到这里，其实荀子的观点就是对孔子观点的一种升华，是在孔子对于人的基础要求上加上了生存行为要求。

试想一下，一个人如果能够做到不极端，不高调，同时又能够依靠自己的不懈努力去生活，那么这样的人的人生必然会是有希望的。

综上所述，我们可以得知，儒家的生存方式最为主要的两个方面，是由孔子和荀子提出的，孔子其实是给予了人一个做人做事的大框架，而荀子则是给出了具体的方式方法。

孔子认为，做人要履行中庸之道，不能走极端，也不能唱高调，要修身养性，做好自己，而做到了这两点人就能够成为一个善良的人，或者说成为一个好人，只不过这是为人处事最为基本的方面。

之后荀子又从天道当中感应到了人道，认为人要像天一样拥有自身的价值体系，不能因为外物的好坏和自己的得失而放弃自身的底线，做人要有坚守，要坚定不移，这其实也是很多人的价值观，是在民族传承与发展当中非常重要的精神支撑，是深深镌刻在民族灵魂深处的精神食粮。

所以，作为华夏儿女和炎黄子孙，无论是处在多么困难的时候，绝大多数人心中都有自己所坚守的底线。而在这个底线之上，荀子也认为，人应该自强不息，所谓求人不如求己，很多时候靠自己比靠他人要管用得多，做人要有自己的志向和信念，要凭借着自己的不懈努力去实现自己的理想和价值，这其实是荀子留给我们最为宝贵的精神财富。

实际上，现在有很多社会性死亡的人，他们其中有大部分都是因为不将希望寄于自己而寄于他人所造成的，事实上，如果每个人都能够做自强不息德君子，那么人生想必不会差，社会或许也会变得更加和谐。