古人云：“生死事大”是对“心”的启迪

古人云：“生死事大”是对“心”的启迪

古人云：“生死事大”。

每个生命的诞生

必然面对的是死亡

如何应对这些列逃不开的“大事”

是人们从古至今都在探讨的问题

而在佛教看来

“生老病死”

又何尝不是

对“心”的历练

对智慧的启迪呢

佛教传入中国，以善谈生死闻名于世，并给予中国人的生死观新的洗礼。从本质上讲，佛家把生命视为苦的流程，以人生皆苦，或者说“有漏皆苦”为其理论支点，为佛教四大真理之一（四法印），于是有“八苦”之说佛家关于生死的哲学，即生老病死四苦，以及爱别离、怨憎会、求不得和五蕴盛苦。概括起来就是生苦，死也苦。当然，根本之苦则在于五蕴盛，或者说内心欲望的无限膨胀。总而言之，佛教以一种极端的方式否定人生，不仅否定死，同时也否定生。因此，佛家认为“生不足恋，死不足惜”，这就是“中道”，是对生死的超越，认为只有超越生死，才能臻至涅槃之境，才能获得无上的大自在。

在佛家看来，人之所以为苦，根本在于“无明”——昧于因果，不明缘生，不懂得人生实在是因缘假合的道理，而执生为有，把死视作畏途。于是贪生惧死，患得患失，生，如履薄冰，死，也就如临深渊，战战兢兢，苦也就不期而至，并伴随终生直至死亡。因此，只有转无明为菩提，充分认识世间一切事物皆因缘和合而生，缘聚则生，缘散则灭，故无生，也无死，生死的真谛如是而已。直接讲，超越生死，才是佛家生死观的终极追求。

佛教认为佛家关于生死的哲学，世界万物都是因缘和合而成。“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”说的就是缘生的道理。所谓因缘，是指事物产生、转化或消亡的原因和条件，“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。（《中论•观因缘品第一》）意思是说，任何事物都不是自己生成的，也不是别的事物或几个事物共同产生的，而是由因、缘决定的。然而，因缘也无自性，是由前因形成的后果，“若果从缘生，是缘无自性，从无自性生，何得从缘生。果不从缘生，不从非缘生。以果无有故，缘非缘亦无”。（《中论•观因缘品第一》）果由因生，但是因也无自性，因此也是不真实的、空的，故而如同镜中花、水中月、梦中景。所以说生本无生，自然死亦无死。生死本无，执着生死无异于水中捞月，镜里观花，超越生死便是顺理成章的结论。明白了生死只不过是因缘聚散的道理，“死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，可以到处海阔天空，悠游自在。”（星云《缘起于幻灭》）

既然无生，也就无我，“诸法无我”是佛教哲学的第一法印。佛教的首要任务便是破除我执。现实生活中，人们有太多的“我”——我的名、我的利、我的荣、我的显、我的爱、我的怨……并因为执着于我而产生分别；有分别而有冲突，有冲突便有烦恼；因为执着我而生贪求，而有得失、荣辱，乃至生死的取舍。这就是佛家说的“五蕴盛苦”。所以人生之苦的解脱，最有效的方法就是破除我执，就是要挣脱名缰利锁，当然更要超越生死的羁绊。就此而言，无疑和道家轻名、轻物，甚至轻天下的生死观同气相求。禅宗说平常心是道，实际上也是超越生死的生死观的心性基础。《老子》也有相同的看法：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这里说的“身”不是生命存在的身，而是“我”，是外物和名利。只有忘身，也就是忘我，如是宠辱不惊，物我两忘，才能够置生死于度外！佛家超越生死的生死观显然有庄老哲学的色彩。

佛家常说：“放下即是”，就是因为人们有太多的“放不下”，像《红楼梦》里说的“忘不了”。忘不了功名利禄，忘不了金银财宝，忘不了娇妻美妾，忘不了儿孙满堂，无非是忘不了名利，放不下迷惑、杂念、烦恼，尤其是放不下死亡，自然也就谈不上生的欢乐，死的坦然。倓虚法师说过一句非常素朴的话：学佛的精粹只有六个字：看破、放下、自在，就是要人看破荣辱，看破生死，放下自我，放下烦恼，放下名缰利锁，获得生命的大自在。云门文偃在解释“十五日已后道将一句”的公案时说“日日是好日”，于是有人诵之曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这才是无私无我，超越利害得失、生死荣辱的自在和洒脱。

事实上，历代高僧大德也多惨淡生死，以超然的精神面对死亡。那些不乏幽默，而又洋溢着生命哲理的辞世偈，无不让人感受到生亦无生、死亦无死，生死一如，甚至生死自如的坦然。“一生无利亦无名，圆顶方袍自在行。今向无名丛内去，不遗一物在南屏。”（宋朝德辉）“本是无生，今亦无死。此是正说，余为魔说。”（清朝玉霖通琇）类似之说，不胜枚举。至于他们在死神面前的淡定古人云：“生死事大”是对“心”的启迪，尤其显示出不惧生死的释然。

后唐保福禅师辞世时，一弟子问：“时限若到，师父是去好？还是留住好？”保福安详地反问弟子：“你说怎么样才好呢？”这位弟子毫不迟疑地说：“生也好，死也好，一切随缘，由它去吧！”禅师哈哈一笑，说：“我的心里话，什么时候被你偷听去了？”语毕圆寂。在他们看来，死生如去留，生也好，死也罢，随缘而已。

法秀示疾，口述一偈曰：“来时无物去时空，东西南北事一同。六处住持无所补”，至此不语，弟子问：“为何不说末句？”法秀马上说：“珍重，珍重！”说话间阖然长逝。生不带来古人云：“生死事大”是对“心”的启迪，死不带去，那种赤条条来去无牵挂的潇洒，不正是对生死的超越，对东西南北、六处住持的放下？

洞山禅师临终前，有弟子问：“师父有病，是否还有不病的体呢？”洞山回答说：“有”。弟子又问：“不病的体是否看得见师父呢？”洞山答：“是我在看他。”又问：“不知老师怎样看他？” 洞山说：“当我看他时，看不到有病。”洞山显然超越了生与死的对立，他看到的佛家关于生死的哲学，或者说在他的心里周易专家网，有的只是那个不属于生、不属于死、不属于有病、不属于无病的真我——超越生死的涅槃之境。

还有，宋代性空禅师临终前，踞坐于水盆之中，手持横笛，在悠扬妙婉的笛声中，坐水而化。并有偈语：“坐脱立亡，不若水葬，一省柴火，二省闻圹。撒手便行，不妨快畅。谁是知音？船子和尚。”如此“铁笛横吹作教坊”，把死亡渲染得诗情画意，尤其表现了生死自如的究竟欢乐。

作者|麻天祥图片|传媒中心美编|妙知编辑|慧法

来源|《空林佛教》2020年第一期/总第136期

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