,与精神生态观为的价值取向而形成的审美意识

,与精神生态观为的价值取向而形成的审美意识

【摘要】 18世纪工业文明以来，生态环境遭到越来越严重的破坏，世界人民深刻认识到生态危机的严重性，一直在寻找对策。生态学理论最早出现并逐渐传播到人与自然关系的各个层面，随着现代生态文化的出现，从实践和理论两个方面都标志着人们生态意识的真正觉醒。西方人文主义者逐渐意识到，生态困境源于西方科学的工具理性观和人与自然分离的机械世界观，于是开始有意识地寻求一种与西方截然不同的文化理念——传统的东方文化。生态美学智慧，将目光投向它试图找到一剂良药，以挽救西方意识形态的局限。 “生态”不仅包括自然生态，还包括精神生态和社会生态。自然生态与精神生态是密不可分、相互影响的两个方面。生态环境的失衡是人的心灵失衡、人与世界关系的分裂危机、人的内在精神丧失的表现。因此，在恢复生态环境的同时，如何恢复人类精神生态的平衡也很重要。只有这样，才能最终建立自然生态与精神生态的良性互动关系。从这个意义上说，生态、美学和文艺都在寻找相互支持的机会。我们可以尝试从生态与美学的交叉研究的角度来探索和培育人们的“生态美学”，即以生态观为价值取向，通过对关系的整体把握而形成的审美意识。人与世界之间一种审美的存在方式。

首先，这种“生态美学”应该致力于整体思维的肯定和应用。它注重人与生态的整体和谐，培养人的整体直觉和敏感性，展现人与自然的内在生命关系，肯定“生态整体”的内涵。在此基础上，我们可以重建和构建人与自然、社会与自身的整体关系。其次，这种“生态美学”应该是一种超越传统主客二分法的“介入式”美学模式。它颠覆了以往自然与人、主体与客体的二元对立，从而实现了两个层次的转变：一是在体验生态美的过程中，人们从审美观察者转变为审美干预者。 ，使人与生态环境的关系成为审美活动中的互动主体；二是自然的审美特征不仅在于它的形式特征和人性本质的体现，还在于它自身不断演化的生命力。最后，“生态美学”应在平等的基础上具有生活美感。它要求人们用新的伦理原则来处理人与自然的关系，敦促人们从敬畏、同情和爱的角度构建人与世界和谐的审美关系，实现人与自然的和谐统一。审美价值和道德良善。在构建这种“生态美学”的过程中,与精神生态观为的价值取向而形成的审美意识，中国佛教作为东方传统生态智慧的集中体现，发挥了不可或缺的作用。佛教与生态文化观念之间存在着“相生相克、相得益彰”的关系，不仅为我们研究佛教提供了现代的理论参考框架，也为现代佛教的发展提供了智慧的源泉。生态思维。

虽然汉传佛教与现代意义上的生态美学相去甚远，但它与美学一起成为人类追求和反思生命终极意义的两种基本形式和生存条件，并在这个意义上实现了统一。 尤其是佛教传入中国后，与中国传统的“和”文化融合渗透，弱化了宗教的意义，缩小了与美学的关系。同时，他们修行的过程，更多的是经历自我澄清、获得精神超脱的过程，是超越物质和生活的限制，走向无限自由的过程，是领悟神性本性的过程。生活，获得审美化的存在。这对于中华民族独特的审美理想和生态智慧的形成，对于中国人不同的佛教存在方式的形成具有深远的意义。如果把佛教的宇宙观、人生观、道德观、认识论等思想综合起来，在现代意义上，就是探讨如何成为具有“生态审美智慧”的人。首先，佛教为我们提供了一种整体的、直观的生态思维和审美观。佛教本身不是生态，但它的整体视野包括整个生态系统，从“三界天”到宇宙空间想象的“大世界”，从佛、人、畜平等到与人平等。草、木、山、河、佛相共同发展。他一直强调万物的起源和聚集，把生态完整作为限制众生受苦和解脱的必要条件。从这个意义上说，佛教与生态、美学有一定的亲和力，即注重万物的相互联系和相互依存，并在此基础上构建“佛-人-万物”共生共生的审美境界。 - 三者之间的繁荣。

其次，佛教为我们提供了更深刻、更广阔的人生价值观。佛教在2500多年前创立时，就开始以谦卑的态度尊重和关心一切生命。它从不设置人与自然的界限，而是在思考人与自然的亲和性的同时探索和实践自己的宗教信仰。受儒道家“天人合一”的影响，中国佛教在“缘起”论的基础上深化了生命和谐的思想，认为宇宙万物都是平等的，因为它们是真实的体现。佛性。这进一步深化了对“众生平等”、“性情无情”等概念的阐释和实践，加深了佛教徒对生命价值的理解，拓宽了人类伦理关注的范围。因此，在佛教徒眼中，自然界的一切都不再是客观化的审美对象，而是与审美主体具有内在联系和同等价值的互动主体。两者共同构成了一个和谐而相互渗透的审美建构过程。最后，佛教为我们提供了一种内在超越的精神生态疗愈方法。受儒、道的影响，中国佛教也逐渐呈现出“内化”的趋势，最终发展成为以“心性”为特征的宗教体系。汉传佛教试图解决人追求自由与客观约束之间的矛盾，希望通过对心灵的观察，恢复人内心心理的完整性,与精神生态观为的价值取向而形成的审美意识，使人从对外在事物的追求转向内在的超越。同时也使人通过禅修反省自己的“清净本性”，释放禅悟中的压抑、焦虑情绪，消除异化现实的影响，开悟、明晰心中的世界，圆满令人愉悦的生活境界。

除此之外，佛教还通过“顿悟”达到了物与我合一的瞬间体验，达到了人与世界的高度和谐，实现了人在虚幻境界中的自由与解脱。自由。因此，面对佛教的出身观与人类生存价值走向如何实现统一的问题，就佛教的内在超越和生态自我人格的发展而言，佛教禅修与人类生存价值的关系。般若疗法与现代生态学和美学也越来越接近。就佛教而言佛家的智慧就是哲学，它与中国美学有很大的不同，尤其是佛教生态智慧所凸显的独特的审美内涵。因此，本研究的主要目的是通过研究中国佛教经典，仔细思考可能影响生态和审美价值的宗教教义。本文从生态美学智慧的角度，分析了它们在中国古代历史的演进过程中，以及在儒道并存的具体生存环境中，究竟如何塑造了信徒的环境态度和审美方法，以及它们如何影响地方审美。完成自身内涵和机制的转化，并以此阐释中国佛教与现代生态美学思想的亲和性。同时，试图将佛教原始生态美学因素与现代生态哲学、生态伦理学、环境美学等理论进行对比，以寻求佛教自身理论的创新价值，发挥其意义。时代。在研究方法上，本文试图以跨文化、跨学科、跨领域的研究方法和理念，即通过生态学、伦理学、文化学和美学的研究视角来观察中国佛教。 “生态”被看作是自然生态、精神生态和社会生态的生态链组合，独立的现象形成了对生态关联的系统研究。

本文力图丰富和提升当今西方生态哲学、生态伦理学、环境美学和生态美学的理论资源，提高人们现代生态意识，构建当今生态文明建设，推动我国生态现代化进程。 佛教通过五个层次探索宇宙的真相，获得智慧和解脱。即存在哲学、道德伦理观、宇宙现象观、心灵本体观和佛教修行观。本文也试图从这五个方面来阐释佛教中的生态美学智慧。第一章主要介绍中国佛教的生态哲学。中国佛教哲学是中国佛教徒追求人生解脱的理论基石，是中国佛教徒在本土文化背景下对印度佛教基本哲学观念的创新诠释。其中，“缘起论”的提出和发展，是对因果性、偶然性、宿命论等以往理论的一种反击。宇宙万物的相互关系。同时，它还包含多重生态思想：一是万物本源、整体和谐的全息论，二是万物无常变化的过程论，三是万物无常的空性。拒绝物质的概念。性欲。这些佛教的“缘起”理论，为正确认识人与自然的全息整体关系提供了可供借鉴的生态智慧。 “中道”学说作为佛教理论的方法和宗教的立场，与古人所强调的“甲乙双”、“甲非甲”、“乙非乙”的思维方式格格不入。与儒家“中庸”理论不同，而是“非甲非乙”、“亦甲亦乙”的辩证法。

旨在打破二元对立的二元对立，为现代人提供融合物质与精神、统一现实与理想的灵感，使人的欲望不完全投入到事物中，从而失去主体的独立性，也不会让人脱离物质现实去追求虚无。 “中道”理论作用于中国古代的审美观念，不仅催生了“诗人中道”理论的提出，也启发了“非阿非非”的独特说法。 B”在中国古代美学中。 “无我论”主张人与自然相互依存、不断变化，没有绝对的主宰和固定的自我。人必须摆脱对自我和一切事物的执着，才能摆脱生死的烦恼，达到“大我”的涅槃境界。这种“大我”状态是个人与社会、自然与理性、生命与宇宙充分融合的真实状态。从这个意义上说，佛教在深层生态学中的“无我”和“生态我”具有同样的作用。在美学方面，由于佛教的“无我”消除了主客之分，从而获得了审美活动的纯洁和自由。总之，佛教以“缘起论”为核心，以“中道”和“无我论”为特征。一方面展现了佛教思想自身的理论特色，另一方面也为现代生态学理论和生态文明建设提供了新的思想资源。第二章主要研究中国佛教的生态伦理。本章通过对“业”、“慈”、“众生平等”三个核心伦理范畴的历时梳理和同步比较，阐释佛教伦理发展的各个阶段，以及对传统伦理的影响。儒家和道家的伦理观念。吸收与变化，对当时观众的影响程度，对现代生态伦理的智慧贡献。

中国佛教的伦理思想蕴含着丰富的生态意识潜质：一是从“因果轮回”的角度来探讨人类造恶业所受的报应之苦，以说服众生发扬光大。善避恶。从本体论的角度，倡导人居主体与人居环境相统一的“仪征不二”观，有利于人们树立保护生态环境的生态责任意识：“六道观”轮回”理论结合了佛、人、畜。万物融于一条不高不低但相互联系的“生态链”，具有简单的生态循环意义； “个体业力”理论保留了人们选择道德行为的自由，突出了生命循环过程中的主要道德努力。有利于引导人们实现从道德他律向道德自律的转变。其次，汉传佛教从“善恶”的角度引导人们发展自己的“生命”，培育个体慈悲的佛性种子，给予无异于万物的关怀。 “有相似之处。同时，佛教提倡以同情和慈悲的观念去关怀宇宙万物，从而引导人们以‘自利之物’的方式去关怀和认识自然界的万物。在这个过程中，人类放弃了自己的优越地位，承认了他人的存在，从而消除了两者之间的距离，使给予慈悲慈悲的人获得与万物融为一体的审美体验。从“佛性”普世性的角度看待万物平等，将平等的范围从“众生”扩大到“无情众生”，进一步拓展传统伦理界限。

佛教珍爱万物、关爱众生的朴素生态伦理观，不仅构成了中华文明传承中的道德力量，而且在当时的环境保护中发挥了重要作用，也成为了当时的理论资源。为今天的环境伦理建设。也可以为我们调整人、人与自然的关系以及生态文明建设提供智慧支撑。第三章重点探讨心性自然特征下的中国佛教生态美学。中国佛教的主要特点之一是内心的观照，崇尚内在的超越，追求主体性的精神。因此，中国佛教的审美方法不依赖于感官，而是直接来自于灵魂的感知。它的心性提供了一种不同于主客对立的新视角，重塑了中国人的审美体验，使其极具精神性：即不再将宇宙的本质视为现实，不再将宇宙的本质视为现实，将宇宙的本质视为现实。另一方面，它看待宇宙的本质，以一颗纯净的心将其呈现为一个整体，并以此作为探索真实本质的方式和手段，从心智的塑造中构建出超自由的人格。 ，美就这样变成了“心灵创造的幻影”；它用全息思维审视人与自然的关系，将价值潮流引向人的深层意识结构，增加主体的内在反映，在“意境统一”的基础上催生“意境”。 ”，从而使佛在家人的眼中，人与自然、情与景、主与客、心与造化、内根与外境无缝融合，引发了重新定位。中国审美价值观和审美观念的重大转变，实现了“中国人的评价”。从“实象”到“清心观象”，从“天人合一”到“心境合一”；在佛教的生态智慧中，体现在对“心清净国”理念的反思之后，又体现在“修心造化”的生态理念上。

第四章重点探讨中国佛教现象和谐的生态审美境界。任何一种美学体系都会集中并强烈地体现在审美理想中，佛教美学也不例外。无论是天台宗的“三和”，还是华严宗的“一切无碍”，都表现出佛教“和”的特点。佛教的“和”思想体现在三个层次：一是现象的自然圆满状态。佛教在万物有佛性的基础上，把自然界中的一切事物视为佛性的表现佛家的智慧就是哲学，所以一切现象都通畅无碍，合而为一。二是涅槃境界，自由超脱，主要体现在众生成佛成佛后的“涅槃”世界。但是，中国佛教的涅槃世界，不同于印度佛教所提倡的“永死永灭”的涅槃境界。差异”，无不体现出佛教至高无上的审美理想及其对个体生命境界的超越。三是理想的生态佛教境界。佛教徒通过宇宙图标的理想化设计，置入各种美丽理想的生态元素。佛教净土的生态想象，包括“大干世界”、“终极世界”和“华藏世界”，其中充斥着各种美好生命形式的审美传承，体现了佛教徒的向往和渴望同时，通过对人类生存困境及其终极价值的反思，实现对生命的超越，既体现了美学理论的起点和归宿，又凸显了人类生存的终极尺度。佛教以人为本，进而成为号召众生坚定自身信仰，实现宗教宣传的工具超然存在。

第五章主要论述了中国佛教徒在“禅定”和“般若”中对生态的深刻理解，以及个体精神生态的修复与治疗。 “禅定”就是通过内向调心的修炼，集中意念探索宇宙本质，平衡心智以反映本性，用超凡的般若智慧打破宇宙间的桎梏和障碍，最终达到与自然界万物共生荣的自由解脱。它所用的“般若”智慧，不同于一般向外寻求分析和逻辑的“大智慧”，而是不受情绪、观念和逻辑影响的“无分别智慧”。因此，它可以超越个体经验的立场，摆脱执着的状态，为个体观察生活提供新的视角。一方面，我们可以通过不断的般若禅修来恢复我们纯洁的“本来面目”，实现生存空间的完全无蔽，消除现实的异化状态，达到精神生态的平衡。另一方面，般若智慧的获得需要依靠“无念”之上的顿悟。因为在顿悟的那一刻，我们所体验到的，是浩瀚的自然与个体瞬间契合的心境。这种体验虽然发生在瞬间，却带给人一种时间体验的永恒感和空间的无限感。膨胀感。禅宗通过“顿悟”的方法，将审美体验和宗教体验融入最高的意境，使之成为个人摆脱异化、保持审美心境的一种方式和手段。第六章主要考察中国佛教的生态美学实践。中国佛教不仅在教义中蕴含丰富的生态美学智慧，更重要的贡献在于将纯理论领域的生态美学智慧付诸实践，并将其作为日常生活的准则来执行，进一步形成了一种独特的模式。环境伦理实践在中国古代环境保护和治理中发挥了重要作用。

因此，我们决不能低估它在环境保护和生态实践方面的成就。本章试图将古代环境史与佛教生态智慧的运用相结合，探讨佛教的生态审美实践与当时生态环境变化的关系。聚焦中国佛教的伦理修行：不杀生、保命、放生；改变生活方式：珍惜财富；保存;消费观念；在结语中，将对中国佛教所蕴含的生态美学智慧的当代价值做出一定的评价。在本次评价过程中，将涉及对中国佛教、现代生态学和生态美学的文化语境差异的讨论佛家的智慧就是哲学，以及现代生态学界争论的“内在价值”与“人类中心主义”或“生物中心主义”。 ”的讨论。这说明中国佛教独特的生态美学智慧的利用，只有通过对古代资源的现代改造才能实现。