庄子的人生观蕴涵着许多积极的思想因素：人文关怀

庄子的人生观蕴涵着许多积极的思想因素：人文关怀

顺应自然：庄子崇尚天人合一

庄子作为中国传统文明中，最伟大的精神领袖之一，其深邃、乐观、豁达的人生哲学，成为中华民族传统文化中，独树一帜、别开生面的奇葩。而洋溢在庄子文哲著作中的乐观精神，人文关怀， 早已成为当代国人人文精神的典范。庄子人生观蕴涵着许多积极的思想因素：如注重人的发展和完善的思想；主张人与自然合一；反对人为物役的观念；对生死和名利的豁达情怀；渴望达到理想人生境界的恢宏精神等。

庄子认为，要真正实现人格的完善、独立和自由，就必须挣脱人身对物质的依附关系，过平易恬淡的生活，不因所谓人生的辉煌腾达而改变自己高洁的志向，也不因生活窘困而变得庸俗不堪；并且，还必须在此基础上，顺其自然，超越生死，傲立于天地之间，从而达至内在与外在，天与人的和谐圆融的人生最高境界。

庄子生活在春秋战国时代，他意识到当时社会的黑暗，现实的苦难，人间的不平佛家的天人合一思想，强者的卑劣，都是“人为物役”的结果。

庄子认为，许多人为过于膨胀的欲望所迷惑，狂热地追逐名利， 一生为“外物”所役所累，成了名和利的奴隶。庄子认为这些人犹如“以侯之珠，弹千仞之雀。”得到的十分微小，损失的却是人之所以为人的本真。

因而这是没有意义和价值的，是可悲的。庄子认为，人的最高享受是精神的满足，而不是对身外的物质财富的占有。庄子一生极力推 崇至人、神人、圣人以及真人的理想人格的精神世界，其实质就是追求一种乐观、豁达、安宁、恬静的心理环境。庄子告诫人们：生当乱世，人欲横流，要做一个有理想的人，有价值的人，就一定要保持独立自主的人格尊严，而只有追求“平易恬淡”的质朴生活，做到无知 无欲无情，超越一切束缚和制约庄子的人生观蕴涵着许多积极的思想因素：人文关怀，遨游于无限广大的宇宙，才可能维护人的尊严，保守人之为人的本质和独立人格。

这种人格独立和精神自由的特点，也就是庄子所追求的人生价值和人生目标。

庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界，就是他所明确界定的一种 “天人合一”的境界。这里的“天”就是指自然，人与天地万物之自然合为一体，人与我、人与物的分别，都已经不存在。因此，人应该返朴归真，回归自然的本真状态，才能保持人性的完美，才能与自然和谐相处。

在庄子看来，人的天性是一致的，人如无知无欲，就能保持本性的淳朴的生活。庄子在谈到真人时说：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”真人应不失常态、常情、常理，回归自然本真，保持自然本色。

庄子认为佛家的天人合一思想，人是自然界中的一员，人只有回归自然，在自然中人的灵魂才能得到净化，人的思想才能充实，人才能感到幸福。人也只有与自然和谐相处，才能身心愉悦。其《天下》中“漠无形，变化无常，死与生是把个人融于宇宙，从而达到我即世界，世界即我的完美境界。

人与自然和谐相处，是庄子所追求的理想生存状态，庄子确信人的生命与宇宙万物本身是息息相通的，人在与自然的相互作用中要顺应自然天性，发展自己，但又不能随心所欲，妄自尊大，强作妄为， 否则将要受到自然的惩罚。

庄子的这种“天人合一”是可贵的，它在精神上将“人”从俗世提高到“道”与“天”的高远境界佛家的天人合一思想，从而体现出一种向上的清灵的积极的人生，而不是向下的令人窒息的消极的人生。

“逍遥”，是庄子人生哲学中的最高境界，也是其思想核心。它是庄子不满现实的羁绊而提出来的一种生活方式与社会理想。庄子主张超然物外、无拘无束、绝对自由地生活在社会上。

庄子认为，生命的意义不在于庸俗地活着，而在于逍遥绝尘地神游，这些精神的遨游是绝对自由的。在庄子看来，自由是一种超凡脱俗的状态，一种妙不可言的境界。庄子的自由理想就是要“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”“乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡。”庄子把达到这种自由境界的人，称为神人、真人或至人。

显然，这种自由境界不是普通人所能达到的。而庄子式自由的魅力也正在于其不同凡响的特征，这种魅力诱使人去追求。因为在庄子 那里，自由面前人人平等，每个人都可以通过“心斋”与“做忘”的修养方式，从自己内心彻底排除利害观念和心智活动，从而达到“无功”、“无名”到 “无己”的人生境界，努力成为真人、至人、神人庄子的人生观蕴涵着许多积极的思想因素：人文关怀，从而体验到自由带来的狂放的洒脱和深长的意味。

总之，庄子人生观思想的实质就是关心个体存在的问题，其出发点和归宿，旨在帮助人类摆脱人生的困境，倡导人格的独立和精神的自由，追求内心的宁静和精神的超越。

庄子人生观思想揭示了庄子对人性、人生态度、人生意义及价值的思考与探索，反映了庄子对人文精神的积极关注和追求。尽管庄子人生观思想具有历史局限性，存在着消极的一面，但是，对庄子人生观思想的扬弃，用其积极思想来指导我们的现实生活，在当代人文精神建构中仍具有重要的现实意义。

（本篇完）