道家处世之道，学一点智慧，活的更通透！

道家处世之道，学一点智慧，活的更通透！

道家既有指导实际生活的经验性方法、技巧，也有待人接物的理论性原则、价值，更有超越实际生活、追寻心灵自由的超越性境界。充分挖掘道家处世之道，有利于我们深入传统，寻找解决其自身面临的困境。浮躁的时代，学一点道家智慧，活的更通透!

一、飘风不终朝，骤雨不终日。——《道德经》

狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。风雨无论多么来势汹汹，最终都是会停下来的。

当你遭遇人生中的不顺利、不如意，甚至惨重的打击时，请千万相信时间能够稀释这一切，挫败和低谷终将过去。

风雨后的天空更加美丽，彩虹也会出现。所以说，生活中出现的狂风暴雨，也许就是光明的前奏。

二、大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。——《道德经》

大丈夫持守质朴淳厚的大道，不行虚华无用的礼仪；行为忠厚朴实，摒弃浮华浅薄。

贵真守真道家思想与佛家思想区别，不离纯朴，这是老庄所倡导的最重要的人格修养。

在日常生活中，如果一个人有失厚道、虚伪待人，总是想着千方百计的利用别人，占一些小便宜，以满足自己的私利，最终只能为世人所不齿。

“不居其薄”是要求我们信义为上，厚道做人。“不居其华”是要求我们莫虚荣浮夸，笃实立世。做到这两点，便能站得更高，看得更远，成为有德之人。

三、慎终如始，则无败事。——《道德经》

谨慎行事，小心处事，从一而终，就不会有失败一说。

“慎终如始”听起来有多简单，做起来就有多难。如何才能在数年工作的苦乏之后，仍像一个实习生一样富有干劲与热情？如何在荒废学习多年之后，依然像个青少年一样对知识常怀探索的激情？

间歇性踌躇满志，持续性混吃等死——这是人生最大的悲哀。但仍希望诸君尝试并坚持，做一个慎终如始的人。

四、祸兮福所倚，福兮祸所伏。——《道德经》

祸与福是对立统一的关系，祸中有福，福中有祸，两者相倚相伏道家处世之道，学一点智慧，活的更通透！，并且在一定条件下相互转化。

在现实生活中，当我们遇到福事的时候仍要以平和的心态去对待，不能一味地沉迷于其中，将福事变成祸事。

同样的，情场失利、职场失意，也不必一味消沉，塞翁失马，焉知非福？

五、天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。——《道德经》

难事都是从容易做起，大事都是从细小开始的。

海尔总裁张瑞敏说过，把简单的事做好就是不简单，伟大来自于平凡，往往一个企业每天需要做的事，就是每天重复着所谓平凡的小事。

得进一寸则进一寸，得进一尺便进一尺，不断积累，飞跃必来，突破随之，大事终成。

六、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。——《庄子·齐物论》

最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较；合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。

耍小聪明的人，心事重重、斤斤计较，整天想着以言语攻人，劳心伤神，生活也并不快活。而智者则是言语简单美好的，令人受益。

所以说，君子择善而交，受益多多。

七、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。——《庄子》

世人都知道“有用”的用处，却不知道“无用”的用处。

这是庄子从大樗看起来没有用而免于被人砍伐得到的有益启示，也是现实生活中马上可以借鉴的处世之道。木心先生就曾说：“无为是一种为，不是一种无。同样地，无用也是一种用，而不是无。”

许多时候我们太过功利，却不知道把“无用之用”当成活着的必备策略。正是这些无用，使我们成为了有趣且丰富的人。

八、凡人心险于山川，难于知天。——《庄子》

世人，尤其是权贵之人，总是喜怒无常，他们真实的心思总是深深地埋藏在虚假的表情后面，让人捉摸不透。了知人心比预测天象还困难：老天爷尚有春夏秋冬四时之序和昼夜更替之常，人心确实在是难测。

社会上笑里藏刀的人不少，虚情假意的更多。千万别以为别人当面对你热情，就是真心相交的。阴一套、阳一套，内外相乖，这是太多人惯用的手段，要学会识别。

九、其嗜欲深者，其天机浅。——《庄子》

一个人欲望过度，则会相应地少些智慧和灵性。

热爱吃喝嫖赌者，胸中必无丘壑；推崇钱权名性者，性灵必不单纯。

人活于世，每天都会有各种各样的需求和欲望，这并不构成问题。可怕的是过分沉迷，迷失心智，一味追求不懂得节制。这样长久下去，人生的种种危机就会接踵而来。

歌德《浮士德》就明确说过，“能克制者始能成事”。不懂节制，只知耽于嗜欲，终难成大事。

十、祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。——《道德经》

祸患痛苦的来源都是因为不知足，灾难险恶的来源是因为贪欲过分。

当今世界，物欲滚滚。很多时候我们迷茫、痛苦、焦躁，其实并不是命途多舛、生活实难道家处世之道，学一点智慧，活的更通透！，而是都是因为自身的不知足导致迷失了方向，从而失去了感知幸福的能力。

哲学家伊壁鸠鲁就说过，“谁不知足，谁就不会幸福”。不必要把有限的时间精力放在追逐身外之物上面，清心将得从容，寡欲则会多寿。

知足常乐，幸福不请自来。

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道是什么？道家思想与道教的区别！这是无为还是哲学？

“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动这理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”（《老子》第一章）“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”（《老子‘第二五章》）《管子‘内业》说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子‘大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。

把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。

在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”（《老子》52章）归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。

从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。

道家的《道德经》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经?约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝（道）是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。

道教把许多古代圣人当作神崇敬，并且向往人能够长生不老。这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的，但只有耶稣才是神借着童女怀孕降生成为人，他既是神，又是人。他通过受难，流血道家思想与佛家思想区别，复活，拯救人类，也证明了他的神性。人相信他，就可以得救，得永生，与神和好，成为神的儿女。其他任何人都只是人而不是神，是被造者，而不是造物者。耶稣基督是唯一的救世主。《道德经》第78章指出：“是以圣人云：受国垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”

道家思想与道教的区别 ，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。

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一日一道：什么是真正的随缘

随缘，常被人误解为不需要努力作为，听天由命，由此成为逃避问题和困难的理由。其实，随缘不是放弃追求道家思想与佛家思想区别，而是让人以豁达心态去面对生活。在遇到问题时，有一颗包容心，善于化解矛盾，宽容他人，解放自己。随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静心态，冷静头脑。