南怀瑾老师：慈是一种同理心不是同情心

南怀瑾老师：慈是一种同理心不是同情心

慈是一种同理心不是同情心。两者的区别是前者站在他人的角度将心比心去思考，后者仅仅以旁观者的角度产生共鸣情绪。

爱是一种有偏向、有差别的有能力付出的行动，主体是“自己”。

儒家强调仁爱，这个爱仅仅指对人类是这一种态度，对动物就不是这种态度了，动物在儒家眼中根本没有考虑过其地位，一直处于用的状态南怀瑾老师：慈是一种同理心不是同情心，“礼”中还有牺牲祭祀。

父慈子孝，父之慈爱和子孝是相辅相成。整个理论结构是君君臣臣父父子子，为了适应君权的需要，后世儒家将臣、子的责任无限扩大化形成忠丶孝、节观。将君、父的责任淡化，再淡化，实则偏离孔孟之的初衷。

基督教也讲爱：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”

父母也讲爱，这个爱的范围仅限于孩子。

祥是一种象，不是一种形。形是阴，象为阳，故慈祥是给人的一种感觉，当然这种祥是因慈而生。

佛教强调众生平等，众生不仅仅包括人，也包括动物，植物，天地间的万物。正因为有这样的理念才会出现舍身喂老虎的故事。

故佛家不讲慈爱，讲慈悲。

悲不是伤心难受，而是拔除痛苦。

因慈而悲。悲的难度比慈高多了，比爱的范围广多了。大多普通人只能慈而无法达悲。

地藏王菩萨愿入地狱救众生出六道轮回，度化恶鬼。他有这种能力，故被称为慈悲。普通人就算有此弘愿，无此能力不能称为慈悲。

“大”不是大小的意思，是无所不包儒家和道家思想的异同文章，是一种极限。

这个“大”字可能会受白话文的影响，以为是大小的大。“大”再上一层是“太”。

无所不包的慈和能拔除一切众生的苦的悲，故称为大慈大悲。

观世音有此能力，故被称为大慈大悲。一切世间之人儒家和道家思想的异同文章，哪怕得道高僧未必有这样的法力，故有高僧能称得上慈悲，但称不上大慈大悲。

大爱无疆虽然强调其范围之广，仍然是特定对象，不如大慈大悲之广大。

道家挺有意思的，不讲慈也不讲爱，认为民之孝慈是天性，故提不仁。不仁的潜台词就是本来就这样。为什么本来就这样，因为一切皆是道的衍化，顺道而行就可以了，没有什么要改变的。

扁鹊的观点可点出道家的精髓。有一次他救了已经假死的虢国太子。大家都称他是神医能起死回生。扁鹊说不是我有这样的能力，而是他本来就活着。

故道家讲的不是仁爱，也不是慈悲，而是顺道为之，阴阳之思维在道家保存最完整，其宗旨最接近天地之间的本来。

用一个不是很恰当的比喻形容这三家：佛家挺理想，儒家很务实，道家无压力。

还有一句话必须要强调，三家没有高下，儒道佛三家极点处终究是一样的。若您从文中比出高下，那一定不是文章想表达的。

道家的风骨，儒家的仁义，加上佛家的慈悲，才是中国人的完整人格

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佛儒道三家在生活中的异同

不管在什么朝代，三家学说一直处于此消彼长，此长彼消，互为依托，共同发展状态中，而后世的仁人君子也无不是在这种思想文化的熏陶中修身立人的。除了政治理念儒家和道家思想的异同文章，在社会生活和为人处事方面，三家也是互为补充，相互支撑。儒家是粮店，道家是药店，佛家是百杂店。人要修身齐家治国平天下，那就离不开儒家这个“粮店”，因为学而优则仕，还有黄金屋、颜如玉；人有生老病死，又有七情六欲，那就离不开道家这个“药店”；还要有日常用品用具，那就离不开佛家这个“百杂店”。

还有的说，佛家是“净”，道家是“静”，儒家是“敬”，也很精彩。佛家讲的是心净无尘，就像六祖惠能说的那样“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃”，要的就是空明透彻，不染尘埃。道家讲的静是宇宙万物的本根，是清静无为，道法自然，心灵虚寂，复返自然，与佛家所说的“净”有异曲同工之妙；而儒家的“敬”是针对社会秩序而言的，要对天地君亲师，对各种礼法秩序心怀敬畏，不可亵渎。三家都从生活上说出了各自不同的为人处世的要求和妙用。当然，归结三家的异同，还可从其他方面下手，比如从“气”方面下手，儒家养正气，道家修大气，佛家化怨气。最著名的例子就是孟子说的“我善养我浩然之气”，“养气”就是培养一种正义品质，一种完美人格；老子说的“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，要的就是大境界、大格局、大气度，因为道家追求的是道，而道的同义词就是大，所以道家追求的永远与大相关；佛家说的“去嗔”，就是化解仇恨心和愤怒心，最终落实在一个“和”字上。和尚，正包含以和为尚、追求和平、化解怨气的的含义与追求。

02

中国人崇仁义，尚风骨，最慈悲 儒家的仁义。孔子说仁者爱人，爱，首先要知道自己所由来，因此要从对父母的爱，再到对兄弟的爱，扩而大之，到对社会的爱。对父母的爱叫孝，对兄弟的爱叫悌，孝悌构成仁爱的基础和核心，有了孝悌才能推己及人，老己老以及人之老，幼己幼以及人之幼，才会遵循忠君、爱国、助人等道德规范。为了将仁爱思想变成人的自觉遵循，儒家还倡导实行一系列礼法制度，以引导和规范社会风气的养成。《礼记·曲礼》说“道德仁义，非礼不成。”就是说要形成仁爱风尚，还需要建立一套完整的规章制度，离开了规章制度的引导和约束，仁爱的理念就不能扎根在民众心中。孟子对孔子的仁义思想进行了弘扬，他认为仁源于恻隐之心，义源于羞恶之心。仁是品德，义是行为。人的言行举止要有仁爱之心，是为仁，做符合道义的事，是为义。一个有高尚品德的人，应该具备“居仁由义”的观念。他曾以鱼和熊掌作对比，因为熊掌宝贵难得，二取一，当然舍鱼而取熊掌，这是人之常情。但是当“生”与“义发生冲突时，就毫不犹豫地”舍生而取义”。可见义的重要性。儒家认为，仁者，不以强衰改节；义者，不以存亡易心。为了保持“仁义”操守，必要时不惜牺牲生命。因此，儒家的生死义利观，是中华民族传统道德修养的精华；“杀身成仁”“仁者无惧”“舍生取义”“忠孝节义”“修仁行义”等观念，成为国人性格中的核心成分。

道家的风骨。说到道家的风骨，最为人所称道的就是“仙风道骨”这个成语，让人联想到刚正的气概，端直的作风，高爽的意气南怀瑾老师：慈是一种同理心不是同情心，总之，有一股飘然俊逸之气。这股飘然俊逸之气既超凡脱俗，又不脱离现实人生，道家从没远离滚滚红尘，只是秉持高迈，意态超拔，随方就圆，进退相宜，他既不像儒家那样执着于功利，也不像佛家那样寄希望于来世，他只修当世，着眼今生。道家的仙风道骨主要体现人生进退的清醒认知上，老子在《道德经》第十三章说：宠辱若惊，贵大患若身……故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。老子把受到宠爱或受到屈辱而患得患失，都看作是“大患”，因此不为受宠而沾沾自喜，不为受辱而惊慌失措，得失皆淡然处之，清醒待之，放弃小我，将自我置身于大道之中，心怀天下苍生，而能把自身献给天下的人，那么，天下就可以托付给他。老子不但不像有的人解释的那样消极避世，相反，他还积极鼓励修身进取，舍小我而近大道，心怀天下。但同时，老子又在第九章提醒：金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。第四十四章又说：知足不辱，知止不殆，可以长久。老子告诫人们：即便是黄金白玉堆满了房间，也不过是享受一时的富足；而财富与权贵带来的骄奢淫逸，最终都会成为祸根。所以要知进退，学会知足，学会谦让身退，懂得满足，才不会受到耻辱，适可而止才不会遭致危险，这是自然规律，人生大道。

佛家的慈悲。佛菩萨以追求慈悲和智慧为最高目标，这个目标就是以慈爱之心化解他人心中悲伤与不快，带来福利与快乐，所谓度化，就是化解困厄，度过心障，广种福音。慈悲，与儒家仁爱有点接近，都是建立在爱的基础之上的美德。但佛家的慈悲不像儒家那样只关注社会规范、人伦纲常，而是要关注一切众生，包括鬼地狱，其对象广大，其空间无限，是三千大千世界、无量无边世界。且这种慈悲之爱不存在亲疏等级之别，是以宽宏的心胸，温暖的柔韧，度化众生获得解脱自在。在佛家看来，慈悲是一种大智慧，但这种大智慧并非佛家所独有，这种智慧源于众生，它本就存在，只是佛家发现了并散播而已。这个智慧的发现与道家发现“道”是一样的道理，道也是本就存在的，只是道家发现并予以阐释而已。但是佛家的慈悲并不局限于怜悯，慈悲和道一样，也是一种客观存在，佛家主张慈悲为本，方便为门，方便门就是日常生活待人接物的的修习门径，很简便，很自然，然此门径，唯善是开，唯善是行，找到慈悲，并以善为心，正是佛家修行的目的所在。