道家对中国文化的贡献与儒家一样重要，但与政治思想不同

道家对中国文化的贡献与儒家一样重要，但与政治思想不同

道家对中国文化的贡献与儒家一样重要，但与政治思想不同。

道教理论能力的深厚底蕴和辩证性质为中国哲学的其他传统提供了创造性的源泉。以下十句是老子的精髓。

第一，别人说我成功了就是天生的。

老子说:“事到临头，万事俱备。大家都觉得我好自然。也就是说，人的天性就是在完成自己成就的过程中，不觉得被别人强迫。

人有趋利避害的天性；具有习惯行为的性质；具有依靠共同文化习俗生存的性质；要有创新精神，及时改变自己的习惯和习俗，以适应外部环境的性质。

“生态”是指生命体与其环境之间的有机联系。生态伦理是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛认识，生态意识突然走出专业圈，进入公共舞台，被赋予影响人类环境实践、维护全球生态平衡的重任，成为世界著名的学派。道教不是生态学，但它的生态伦理精神由于其独特的特性是其他理论和宗教无法替代的，否则就不可能衰落复兴，并且流传至今，影响深远。就伦理理解而言，道教的特点是强调生活的快乐、宁静、平静和简单，以及灵魂的丰富和扩展。它注重自我与自然的协调，以人为本。它的内容简单而深刻，丰富而有趣。在伦理实践上，道教致力于修道，低调，不计名利，在情感、行为、自然、人伦、文化的互动中，争取生命的长久。因此，道家在对自然生态与人的关系的理解中，表现出发展生命活力的自觉能动性、与自然物的同一性以及伦理理解的整体系统性。用道家的话来说就是“天道不可违”1。“顺其自然”。这个自然是指事物的自然，生活的自然，社会的自然。理解事物、人生、社会的本质，寻求人生、自然应有的风貌、态度、气象道家对中国文化的贡献与儒家一样重要，但与政治思想不同，是道家伦理追求的目标和精神支柱。

道家生态伦理精神体现在其吸引世人的细腻深刻的内容和内涵中，蕴含在使其得以长久延续和发展的生命力中。具体来说，道家生态伦理精神主要表现在六个方面:

一是万物合一的精神。道教崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不老，成仙。所谓道，就是实践与道路的融合。所以道教是中国众多宗教中最关注现实生活的宗教。在它看来，世间万物都是一体的，自然界万物的存在都有其合理性。人是天地万物的一部分，应该以生为乐，生生不息，死不息，让生命不断升华。人类也应该以平等的意识尊重一切自然事物的存在和个性。早期道教经典《太平经》提出:“天地和谐，万物共存”，2。认为理想的太平世界是一个人与自然万物在各个层面和谐相处，共同生活，共同繁荣的世界。道家思想家葛洪在万物一体中有着明确而丰富的平等意识。他认为，人可以通过修炼实现“长生不老，目光长远”和“身体不朽”的理想，这意味着与自然的统一或万物的统一。道教也有“生与道相结合，重人重命”的思想。老子指出，道是宇宙的本源，道生一二三。庄子曰:“天地与我共存，万物与我为一。天地万物，我也是物。”这说明道家讲究从宇宙的高度去理解和把握人的意志。万物一体的生态伦理精神告诉人们要与自然和谐相处，创造和谐共生的生态文明社会。

二是生而无之的精神。与万物一体的精神相联系，道教认为，人生的最高境界和准则是不占有万物而生产万物的道德。道教认为，人的身体修养和精神完善的最高境界是“道”。道是如何产生的？葛洪提出:“道从一，贵。各住一处，似天地人，故称三位一体。天空晴朗，大地祥和，人还活着，上帝还活着。”并认为这是老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人是地之法，地是天之法，天是道之法道家的生态智慧，道是自然之法”，自然的本质是:“道之尊，德之贵，莫之缘，常为自然。故称玄德为生，以德育，以德育，以亭毒，生而不生，不尴尬，不屠戮。”所以，只有“道是自然”才符合道德思想。高尚的道德，是不为己所用而繁衍万物，不依靠自力更生而帮助万物，不支配万物而引导万物。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的践行者。他的医学理论建立在天人合一，生而不生的理论基础上，说“天有四时五行”，“人有四分五隐”，“阳用其形，阴用其精，天人合一”，“良医以药石导之道家对中国文化的贡献与儒家一样重要，但与政治思想不同，以针剂救之，圣人甚至德， 辅之以人事，“四孙思邈本人”学卜术，推崇义理”，不仅医术高超，而且品德高尚。 道家的这种与生俱来的精神具有相当的现实和普遍意义，它提出了世界事物可持续均衡发展的理念，揭示了人类要顺应自然，遵循自然规律，有所为而不为，才能得心应手，有所为；如果强行拿，会适得其反，破坏和谐，达不到很高的境界。

第三，音乐是万物之灵。在道教之前，“《易经》”说:“成年人与天地、与日月、与四时和谐。”“世界交给泰国后，就是赚钱进世界的途径，适合世界。”这里指出，天道和地道是对立协调的，两者的协调是由人来调解的。老子把人提到一个重要的位置:“老路大，天大，地大，人大。域内有四大，人住其中一个。既然“人也大”，人不仅依附于自然，而且受自然控制，更应该控制自然规律。因为人要靠自然活着，要和自然交换物质。道家进一步提出:人要三思，审时度势，向神仙发问，不可轻率行事；如果我们反其道而行之，“犯错误”，我们就会摧毁自己的思想，甚至危及自己。道家修行者认为，人与宇宙万物是相互感应的，感应的基础在于人与万物的灵性，人与物的信息是相通的。宇宙的进化是无休无止的。人类作为宇宙共同体的一员，应该以促进整个宇宙的和谐完善为目标，而不是通过破坏各种自然物体来扼杀宇宙的生命力。因此，道教不仅给人一种思想信仰，让人们安身立命或注重对教义和法度的完善和遵守，从而获得祭祀和祈祷的庄重和虔诚，而且还把信仰或教义和法度具体化为各种道教的成就和技艺，进而形成一套操作体系，引导所有信徒修行。可以说，道教是一个重视道教，重视技艺，重视修行的宗教。既重视对道教的弘扬，又积极倡导修行修炼。一个真正的道教大师对道教真谛的领悟，不仅在于知道它的根本目的，或者说拥有它的虔诚信仰，更在于在道教中修炼，努力积累道教功德，与时俱进，深化纯粹的信仰。这样充分强调了人类活动的主观能动性和人与自然的适应性。人类作为天地的中介和协调者，不仅要顺应自然，还要制约自然的变化，引导自然的变化，从而把一切都变成音乐。

第四，团结求异的精神。道家的和而不同的精神是从传统伦理的和而不同的精神中继承下来的。道教《太平经》提出“中和者为万物之主”，认为自然界和人类社会的一切层次的事物都包含着三个基本要素:阴、阳、和，三者合而为一，故名“三同心”。“太阴、太阴、中和三原气。有三种形式:天、地、人。天空中有三颗星星:太阳、月亮和星星，北极是中间的一颗。有三个地方:山、四川和涂平。有三个人:父亲、母亲和儿子。君、陈、民三家之主。”理想的和平世界是三个人的统一。阴阳之道体现了天意，所以人要顺应阴阳之道，从各方面保持人与自然的和谐，从而消除灾难和分歧，争取世界和平。为了实现这一目标，道教在信仰体系、丹术和仪式规范上发展了和谐的思想。不同的生态智慧帮助人们认识到世界万物多样性的意义。通过保护事物的多样性，实现可持续发展是可能的。

第五，回收精神。在如何有效利用自然方面，传统中国人设定了“大”和“长远”的目标，认为为了达到这个目标，人要有仁义之德，师法天地，用制度控制人的无限欲望，不伤害自然和人类。《易经》指出了两种方法。一个是“珍惜92年的好运气，以中国为最好的方式。”第二是“坦诚沟通”。天地之节四点完成，节是为了控制世界，不伤财不伤民。“道家也发展了类似的思想，强调对生命及其存在条件的确认是圣人的智慧、圣人的德性、圣人的事业。人的理想生活世界是一个美好的社会，有着和我一样的东西。在这样的社会里，生命可以不断循环，循环不息，生活不息。早期道教中，古代得仙者，或生有翅膀者，改变飞行方式，突出常人本性，甚至变成外星人，鸟如蛤，雉鸡如蠓。后来道教吸收了更多的人伦思想用于日常，从生命周期再生的角度出发，把“老而不朽，盼望长久，出入随意”作为成仙之道。五代道家学者以“化”的观点看待宇宙、人生、社会，提出:“虚拟神，神化气，气化形道家的生态智慧，炼形，炼形，而顾之……”7整个人生、社会的繁荣都处于变化统一的过程中。在使用材料的观念上，道家主张人类要多控制自己的欲望，保持万物的生机和发展，这与中国传统的及时伐林、夏前禁柴、禁捕幼鸟、杀鱼杀蟹、渔而不疲、猎而不焚林的思想颇为一致。人与生物资源相处，需要交换物质。物质交换不是强行占有，而是对自然的适应和调整。

第六，兼容并蓄的精神。道家一直把自然看作是一个充满生命的超巨系统，万物有机地联系在一起，宇宙在其运行的过程中，是时间坐标与空之间坐标的交集。从《老庄》开始，我们探索它们的奥秘，揭示自然界内在的整体关系。老子说:“路是万能的，可以左右。万物各持其命，成就不名。衣服支持一切而不优先考虑，往往也没有被命名为小的欲望。一切都属于不是主要的东西，但可以称之为大。因为最后不大，可以变大。”也就是说大道像一条浩瀚的河流滋润万物，没有自私和偏见，像一个伟大的母亲一样关爱一切生命，一切生命都有赖于道的养育。我们应该善待自然，因为从根本上来说，“天人合一”。在这种情况下，有必要保护生态环境。庄子曰:“万物皆种，禅形各异。如果一开始就死了，就不会得到。意思是天堂是平的。一般人在天上，倪田也在。”也就是说，万物都来自于特定的物种，但不同物质的物种之间也有联系和转化，就像环一样，分不清连续性和有序性。这种天然的联系可以称之为“平均天堂”。道教认为，道是世界的本源，是创造一切生命的总源泉，是万物一体的总动力。唐代道士吴俊说:“生而贯通，谓之道，道固而无名。畜谓德，德固而无义。试说一下，天地之人，魂魄之灵，无德不能生，无德不能成。生者不知始，成者不知终。探索奥地利的秘密，不窥视它的祖先，进入那里的尽头，走在那里的前面，不去调查它，那是自然的。自然人，道德，天地之纲。”本文从意象世界的自然原理出发，推导出道德本体对意象世界的意义，其中蕴含着生而无食，生而有味的生态伦理智慧。大道是宇宙的本源，是观察天地万物的出发点；从大道的角度观察世界，天地同，万物齐，物我不分；虽然世间万物都有不同的形态，世间万物都有各自的道理，但从根本上说，各有各的境遇，各尽其用，各安其所。这是一样的区别，一样的区别，一样的区别，一样的区别。

综上所述，通过在现实中实施上述方面，维护生物物种，美化生活环境，有助于维护生态平衡，实现可持续发展。这意味着道家生态伦理必须也能够转化为现代性。转型的契机在于塑造具有高尚精神境界的现代人格。按照道家的观念，人通过修炼所达到的崇高境界，并不神秘，遥不可及，至高无上的神仙，也是活的自然和修行的体现。我国宗教史专家牟先生将道教神仙人格特征概括为:一是生命力深厚，朝气蓬勃，所以能长命百岁，身体健康；二是精神境界高超，摆脱了“小我”，成就了“大我”，所以精神可以不死；第三，智慧超群，有高度的洞察力和远见，但智慧是愚蠢的，光明也是一样的；四、利而不害，不争，功德在世；第五，潇洒，豁达，淡定，善于化解烦恼，永远保持愉快的心情。能做到这些的，可以称之为活神仙。所谓神仙境界，除了快乐的人，就是环境优美宜人。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人活得安详快乐，自得其乐。这是一种像人间桃花园一样美好的生活。我们相信，只要人们努力建设，集万物于一，生而无之，化为万物，异而生，循环再生，融万物于现代人格塑造的中国道教伦理精神，从而推动我们的物质文化建设，人间仙境就能出现在我们面前。

跟着这些性质去完成工作，人们会觉得就这样，很合适，不会有牵强附会，勉强的感觉和不满。职业生涯结束很自然。这是人性化管理能事半功倍的基础。

第二，圣人之道不争，夫不争，天下不争。

老子说:领导的原则就是不争不行。因为没有竞争，全世界的人都无法与之竞争。正如老子所说:“善如水。水为万物之善而不争，为人人之恶，故为道之事。”“天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”商场高手，也不争。反而是无可争议的人赢了，恰恰是因为他做的事情符合人性，利人而不害人，善于得到别人的帮助，所以可以毫无争议的赢。

第三，知止可以是安全的，它可以被覆盖并且是新的。

老子说:知道自己可以在适当的时候停下来，可以避免陷入危险的境地。因为不饱满，所以在东西容易磨损的时候可以重生。老子认为“物强则老，意谓无道，无道也。”

当事物成长变得充实，就会逐渐老去，死去，也就是说不再亲近道，不亲近道就会早逝。所以，领导者不要过分追求成长，这样的话，事情往往会过早地被填满而夭折。

相反要注意一定程度上对发展的控制，不要过早的充满利润，这样才能从容创新，让事物在火中重生，在死之前重生，处于充分发展的新状态空，才能继续发展。

第四，知人者智，自知者明；胜者强，胜者强。

老子说:知人者智，自知者明。能赢的才是厉害的，能自己赢的才是厉害的。所以鲁春秋第一篇说:“所以得人者必先得，欲知人者必先知己。”。自知之明说:“想生或死，不求，只求知道。...失去比不知道更伟大。”

如果一个管理者缺乏自知之明和自我赢得能力，他就很难知道如何做好和有效地管理。赢的人强大，赢的人强大，能赢的人必须有强大的人格力量。

5.无所事事。

老子说:没有不违法的事就做不好。老子还说:“取天下往往无事，取天下不足。”也就是说，管理者治理企业，不能违法闹事。如果管理者经常大胆行动，不断制造事端来彰显权力，企业就很难治理。老子的结论是“无为而治，不死也。”管理者的行为要符合自然规律，不要莽撞行事，为了“无药可救”而寻求现实可行的途径。

老子还强调:“上士言出必行。”。抓法是用来指导实践的，不是用来空说话的。

老子认为“人按法办事，地按法办事，天按法办事”。“无为”的终极要求是遵循自然规律，即顺其自然，因势利导。

第六，最好还是留着。

老子说:“话多了，会遇到一次又一次无语又对的尴尬。还不如保持中庸之道，寻找中庸之道。”。所以老子说:“天地无情，万物皆卑犬。圣人无情，以民为犬。”

天地不在乎“仁”，只把一切当做祭品，完了就扔，顺其自然。圣人不在乎“仁”，但把人扔掉当祭品祭祀，让他服从道的自然发展，也是无关紧要的。

我觉得应该是这样的“说话自然”，少说话空。重要的是“从事道者，同道也”，能恰当地把握中正之道，“允之”，服从道，从而成就大事。所以认为，如果说的再多空也是疲惫尴尬的话，还是保持真道原则，真正做实事为好。

七、待人天若增。

老子说:“管人治人，不在天上地下。最好的办法就像种地一样。”。也就是说，要遵循作物生长规律道家的生态智慧，不强求，爱护，灌溉，帮助，使作物长势良好，获得丰收。所以，管理者在带领人完成职业生涯时，要遵循这个原则，才能取得丰硕的成果。

和谐是人们一直追求的。在和谐社会中，不仅每个人都幸福温暖，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序也会稳定和谐。在中国几千年的不同朝代的历史交替中，和谐不仅是先辈们做人治国的一种方式，也是一种延续几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，体现了自古以来中国人的共同梦想。一个和平、稳定、和谐的环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。没有和谐，社会就无法发展，个人就无法获得幸福。

现在中国的发展正处于黄金时期，但也是矛盾突出的时期。要实现可持续稳定发展，必须善于化解矛盾，营造和谐环境。发展是硬道理，和谐是硬道理。构建和谐社会，作为一个社会系统工程，需要最广泛的社会动员，人心向背，人心和谐，人愿广言，谋善策，多方动员，多方努力。值得做的一件大事就是从我国丰富的传统文化资源中发掘“和”的文化内涵，古为今用。儒释道是中国文化的三大支柱。他们都崇尚和谐，但和谐的内涵不同。儒家非常重视社会秩序，崇尚和而不同，在崇尚“不寡”、“不乱”、“不认同”的前提下，以“多元和谐”为目标，追求理想的和谐状态。佛教非常重视宗教与社会的关系，强调以身活、以口活、以心悦心、以心观心、以心益心的“六和尊”法则。道教，土生土长的中国，讲究的是天地人的全面和谐发展。它以“道”为最高信仰，倡导人们信仰、修炼、走在大街上。万物以道为事，营造包容万物的环境，自然平和无私，无为而治，柔弱不争。可见道家的总和不仅是最完整的，也是最接近的，最人道的。

八、大国治国，煮点新鲜的。

老子说:治大国如炸小鱼。也就是说，领导不要乱干涉，要根据温度照顾，千万不要在时机未到之前掉头挑动小鱼。领导者在管理一个组织时必须像炸鱼一样小心，永远不要在时间不够的时候把事情搞砸。

九、以义治国，以奇战，以无为天下。

老子说:以义治国，以奇用兵，以无为天下。老子也认为:“我无所事事，人民自力更生。我很安静，人们很正直。我无事可做，人民富裕了。我没有欲望，人民简单。”它建立在不作为和服从的基础上，建立在独创性的基础上。“说到底就是安静”，服从道路是对的。“不想安静，世界自己决定”。服从是大事之本，智谋只是辅助手段。

十、善用人。

老子说:善于用人的领导，地位低。也就是说，只考虑自身利益，不尊重他人，不善于与人相处的人，处于“高位”的境地；相反，那些能先照顾别人，尊重别人，与人相处融洽的人，就处于“地位低下”的境地。地位低的人在山一样的山谷里，水会在低的地方流动，所以大家跟着走是必然的。

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