礼，是儒家治国的根本方法——礼的诞生

礼，是儒家治国的根本方法——礼的诞生

礼，是儒家治国的根本方法。礼的诞生，最初是由于人在饮食的时候祭祀神明而演化出来的。

夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚,（三点水加于，音意同污）尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。——《礼记•礼运》

而后来，礼的范围逐渐扩大，有了六礼。

冠、昏、丧、祭、乡、相见。——《礼记•王制》

这说明礼由最初的祭祀鬼神，演变到了人的生活之中。但是礼依旧在进化。

行修言道，礼之质也。——《礼记•曲礼》

这句话的意思是修行而讲话符合道义，就是礼的本质。这说明礼已经扩大到个人修养的地步了。

可见，礼并非是一成不变的。

礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹；汤放桀，武王伐纣，时也。——《礼记•礼器》

礼是以时机为根本，其次是顺应人情儒家思想中礼的解释，其次是保护人的身体，再其次有益于治理，最后才是形式的确定。

可见，根据社会的发展，礼似乎已经包含了很多东西。但它的内在，却依旧没有变。

仲尼讲：“性相近，习相远。”这个性就是人的天性，人的天性都是白纸，所以没有太大的区别。而能够使得人变坏的，除了客观环境，就是习惯了。所以圣人把好的习惯制定成有形式的道德标准，这个形式就叫做礼。

天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教。——《礼记•中庸》

所以圣人制定礼，是要人过多的欲望得到遏制，不至于欲望太多而损害自身和损害他人，这就是仁爱。富贵的人不会放纵，而贫穷的人不会因为贫穷而痛苦。其目的就是要使得天下人民都成为一个完整的人，可以参与到治理国家之中礼，是儒家治国的根本方法——礼的诞生，这就是大义。敬爱先祖父母，这样人民就会回归质朴。而儒家的祭礼，就是最好的手段。这就是孝。

凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。——《礼记•祭统》

慎终追远，民德归厚矣。——《论语》

祭礼的核心是情感，人的情感是发乎内心的，但如果成了规章制度的礼与内心的情产生了冲突，还是要根据情感来做事情的。

夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以礼。是故，唯贤者能尽祭之义。——《礼记•祭统》

而今日我们所诟病的其实多数都是礼的形式，而其内在所蕴含的精神礼，是儒家治国的根本方法——礼的诞生，诸如孝仁义德，我们并不反对。

礼的本质，也是规律。礼是圣人依据规律制作出来的。

子曰：“礼也者，理也；乐也者，节也。君子无理不动，无节不作。”——《礼记•仲尼燕居》

可见，礼是有很多优点的，抛去形式看本质，它是要求人们讲孝道，从而把纯朴的内心寻找回来。自身修行，以治理社会，让所有人都不会痛苦。因为：

万物本乎天，人本乎祖。——《礼记•特效牲》

所以遵礼之人对人抱有慈爱之心，亲爱我们的父母亲戚儒家思想中礼的解释，直至全天下所有的人。

但礼没有缺点吗？有的。

无论礼如何好，当它作为一个标准被制定出来，那么就必然会复杂繁多，记都记不过来。但是这一点，已经被儒者洞察。

大乐必易，大礼必简。——《礼记•乐记》

各个人之间对于道德的标准是不一样的，那么它在规范人们的行为准则的同时，就必然会约束我们质朴的本性，使我们痛苦。这一点前文已经有所解答，也就是情感是礼的内在，大于礼的形式。

礼作为统治阶级的统治手段之一，势必会成为统治者为非作歹的最好掩体。

对此，儒家做了如下的解决方法：

子曰：“下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己尊而人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。”——《礼记•表记》

这个大意是说官员不可以有压迫人民的心，因为儒家认为，一个国家的治理者应该都是君子来治理，所以提出了对于君子的道德标准。

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”——《孟子•尽心下》

齐宣王问曰：“汤放桀儒家思想中礼的解释，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君可乎？”曰：“贼仁者，谓之贼，贼义者，谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”——《孟子•梁惠王下》

以上两点看似是对君主有很大的制约性，然而就像是梁任公说的：

惟一切政治当由人民施行，则我先民非惟未尝研究其方法，抑似并未承认此理论。夫徒言民为邦本，政在养民，而政之所从出，其权力乃在人民以外。此种无参政权的民本主义，为效几何？我国政治论之最大缺点，毋乃在是。

所以儒家治理，难逃君主制。

但儒家作为臣子，敢于在郡县制的古代王朝为民请命，足矣表明其为天下黎民谋福祉的伟岸理想。