：中国传统哲学中的儒释道，无一例外合一的人生最高境界

：中国传统哲学中的儒释道，无一例外合一的人生最高境界

一、简介

中国传统哲学中的儒释道，无一例外地追求和弘扬人内外、人与自然、人与宇宙、真善美的最高境界。和美丽。孔子以身作则，主张要觉悟内在的力量，化其为德，以达到自强不息的目的。禅宗认为人应为人，人为本。在道教中，老子说“道可以是道儒家哲学核心，但很是道”，诠释了任性无为的超越，达到了精神的自由。

从这个角度看，以儒家为代表的中国传统哲学是一种精神境界上的修养理论。但是，西方哲学不同于中国哲学，尤其是文艺复兴运动，它使西方哲学从概念理性转向科学理性，以科学的进步为动力和表现形式，科学领域的科学理性思潮以力学为精神内核，直接推动了现代西方哲学的发展与繁荣。 1930年代，西方现象学做出努力，尤其是胡塞尔对欧洲科学危机的批判性反思，为哲学回归生活世界指明了理论方向。同样，在心理学领域，为了寻找有别于医学模式的新模式，1960年代，美国芝加哥大学的尤金·简德林开始以哲学家的身份重新思考心理治疗。他说：“身体知道潜意识。”他认为：“不同的文化不会创造我们，它们会加工我们的生活，而一个有生命的身体早已超越了进化、文化和语言所能给予我们的东西。”他开发了以焦点为导向的心理疗法，形成了内在的身体意识。这个特殊的过程叫做“()”，聚焦技术可以让更多的人在日常生活中走向超越内在的道路。

二、“体验”是专注治疗的核心理念

公元前1000年到500年间，古代以色列、希腊、印度和中国几乎同时出现了伟大的哲学家，他们各自探索并指出了人类终极问题的方向。由于它们对宇宙和生命的反映路径不同，在后来的文明发展中形成了不同的体系和特征。古希腊注重对自然根源的反思，而中国则注重对生命问题的反思。

在中国传统哲学中，“天人合一”是最根本的命题。人与自然的统一，就是人与人相连，人与人相似。所谓天人相通，是指“天人不是对立的两个东西，而是本来就是一个整体，没有区别”（唐一杰，2005）宋代学者卢象山说：“天地不限于人，人也限于天地。”中国传统哲学引导人们回归到生命本身的本无分别、不执着，并承载出身、心、灵的存在活动，强调理解，肯定人的内在价值和实现内在超越的能力，与西方哲学不同，它更注重“它是什么”而不是“它是什么” ”。

起源于古希腊的西方哲学，在20世纪经历了“经验理性→概念理性→科学理性”三个阶段，直到现象学运动和分析哲学运动兴起，特别是在Neo流行之后-康德主义。逐渐改变哲学特征，认为“自在之物”（in）虽然是客观存在，是作为现象基础的存在，但它是超越认知主体的认知能力范围的存在。英国专注心理治疗师哲学家坎贝尔巴顿在描述专注治疗的历史背景时说：“现代科学文化从机械化的模式中得到了很多，也失去了。我们失去了感知生命存在的能力，我们也失去了我们与自然的联系和共性，同时失去了世界的意义和目的以及万物之间的内在联系。我们中的许多人都很清楚这一点儒家哲学核心，但无法通过另一种思维方式让自己知道直观感受。完全不同的模型诞生了——来自 。”詹德林自己说：“我的哲学增加了另一门科学，第一人称科学——它可以自我研究。它以身体为中心，由内而外感知，呈现新事物。”因此，聚焦治疗不同于医学模式在概念层面过分关注差异，开始满足当下的整体感知，获得新的“事物”。

中国哲学家唐一杰在《我的哲学之路》中说，“中国传统哲学重在追求人的自身价值，追求一种意识，而西方哲学重在追求对外部世界的认知。 ……”即中国哲学“将人视为具有超越自我和世俗局限的主体，需要人向内寻求自我，才能实现超越的理想”。而西方哲学则力求构建分析体系，建立标准和模型，而不关注人们如何体验外部事物以及这些事物对他们意味着什么。中国古代哲学家提出做人的原则和理想，提出人的一切言行与整个宇宙、人类社会、他人与自我、身心内外都应和谐统一。 道也。真诚的人不勉强，不思索，不思索。沉着冷静，也是圣人。”在现实社会中，面对某种令人不安的情绪或复杂的个人内心矛盾，仍然缺乏具体的分析和方法。内心的洞察力和觉悟需要天赋、灵性和精神。坚持是非常个人的品质，而方法和技巧是超个人的，导致普遍性。专注以一种技巧呈现内心的体验，“体验”也成为专注治疗与其他模式不同的核心理念.

认为“一个人的内心行为是一个完全自然的过程，但大多数人不使用它，或者少数人偶尔会凭直觉使用它”。人们的注意力通常会通过跳过与他们迅速出现的身体感觉的联系来从一个想法跳到另一个想法。或者从一个心理事件到另一个心理事件，因为一方面人们习惯于用自己的头脑去分析问题并想出解决办法，而头脑在回应自我时会受到很多干扰和阻塞 ：中国传统哲学中的儒释道，无一例外合一的人生最高境界，或者完全情绪化地应对情况；另一方面，人类对外部世界的注意力和感知非常相似。有限的。同时，简德林认为，人们的观念是通过与自己的理解产生共鸣而转变的。这与中国传统哲学“反求己”、“内而外”的倡导不谋而合。

和他的团队通过分析探究，在心理治疗效果因素中发现了“内在身体意识”—— 使用的一个新术语，称为“感觉”。所谓体验，就是人体对某个特定问题或情境的感觉，也就是让我们的身体对我们所处的现状做出整体的反应。当然，这种感觉是模糊的，朦胧的，和起初含糊不清，因为它既不是一种思维，也不是某种情感，而是“有情感的成分，也有事实的成分

：中国传统哲学中的儒释道，无一例外合一的人生最高境界，其内涵不止简单，情感更大更复杂，很难用语言来形容。”不是合乎逻辑的，所以不能直接触摸，是可以在身体里感受到的意识的边缘。注重技术的共性和可操作性，就是我们只需要注重身体的感受，注意困扰我们的问题，以宽容和不加评判的态度接受它，“经验”会从出生开始，随之而来的转变发生。心理学家 Tang对专注治疗的后续研究指出（1977） ，“患者可以在脑电图带上指向自己的位置，这是一种躯体感觉的释放，此刻有一种独特的脑电波模式，以及脑电图上先前稳定的阿尔法节律，证实了这种体验伴随着生理变化。”

在咨询中，我们治愈了客户，或实现了一个临时的治疗目标，但我们知道这并不全是因为我们，甚至超出了我们所做的。因为它发生在访问者脑海中的某个地方，并且以某种微妙的方式发生。集群疗法的理论呈现了这种微妙之处。体验的发生与转化，使人受到内隐操作的感受意义的驱动，重建心理过程和心理功能。

西方科学理性的发展衍生出许多关于人类心理的静态评估量表。通过天平，我们很快就知道哪里出了问题，哪里需要改变。同样，中国儒家哲学要求我们提高道德修养，达到“同天”的境界，这给了我们积极的理想目标，通过它我们知道我们应该做什么，不应该做什么。但知道只是改变的一部分，或者改变的开始。聚焦技术可以让身体找到改变的答案，找到通往“原样”的道路。

三、成为当下的主题是专注治疗的主要意义

中国传统儒家哲学是关于生命的，这与西方哲学一开始就不同。西方将世界分为两部分。 ，从“人”的角度探讨“人”与“宇宙”的关系，“人”与“宇宙”的统一（唐一杰，2005）。有生命的身体成为可能，能够与万物相连，让我们感受到内在身体的生命力，并超越“身体”的存在，因为它不仅仅是“身体”的概念或物质，它确实不代表有形的自我。中国哲学的统一，就是让我们充分而当下地接受宇宙和空间。“天道”客观存在，无穷无尽，符合“天道”的要求。必须与“天道”内在一致。

人的一生有两种可能，一种是完全存在于当下，另一种是活在脑海中，比如解释原因，分析感受。平时我们总是让自己活在某个问题中，以为问题解决了就会开心，所以把问题当成现在，或者把“目标”当成现在，这样就失去了内在的活力，和宇宙相连。专注治疗的起源恰恰是发现了一个现象：最有效的来访者，他们和治疗师不是在谈论一些外在客观的事情，或者通过非常理性的思考来分析他们的问题，而是更愿意停下来，将他们的注意力集中在他们现在可以体验到的身体感觉上。从日常生活中观察到，人们习惯于听故事、讲故事，而说、想、听的人只是生活在过去故事的内容中，也许是自己的故事，也许是别人的故事，也许小时候的故事，也许是昨天发生的故事……人们还习惯于给出各种解决方案，未来会有解决方案，或许这个未来的期待是关于自己的，或许他们习惯于满足其他……这一切只是在发生“跳跃过程”，失去了与个人当前感受的联系。 谈专注治疗：“当我们一步一步向前迈进时，我们会停留一会儿、一分钟、半分钟，而这就是我真正做的事情，我通常会说：‘让我们快乐地待在这里一会儿。’”

中国禅宗也相信“自性常清净”。要觉知心见性，必须无相、无住、无念。这是当下的无我状态。在专注治疗中，往往需要保持沉默，以连接内在无形和永恒的空间。在那一刻，自我的主体超越了思想、情感和分析，并产生了经验。它是最接近真实身体的，超越我所想的，我所想的我所持有的“我”。 “这种最初模糊的整体感比我们长期以来习惯的思考、感受和行为方式更为根本。它远远超出了我们现有的模式。” （简德林，2003）@ >

四、专注科技是“内在超越”的实践与见证

孔子说：“天行健，君子自强不息。”这是做人的一种崇高精神境界，这也说明中国传统哲学认为“天道”需要“人”来体现。在社会实践中，为了追求道德修行，所谓“知行合一”，人们不仅要知道“天道”，还要修行“天道”。孟子说，每个人都有“慈心”、“耻辱心”、“认命心”、“是非心”。 “义”、“礼”、“智”是“天道”的超越，实现它需要人有内在的善良。因此，中国传统哲学追求理想境界、理想社会及其支撑的道德实践，这也是理想。因此，正是由于中国传统儒家哲学中的乌托邦唯心主义或道德理性主义，方法论始终缺位。 “内在超越”的过程更多的是一种生活态度和内在精神。如何谈实际水平和具体方法较少讨论。缺乏因人而异，因思想而异，因景而异，因时空而异。和不同的可操作性指导。万君仁认为，“由于现代人追求一种普遍的道德规范，道德规范的功能有效性大大降低。泛化的事情强调人人都在做，道德生活是具体的、真实的，与人发生冲突的可能性特定的道德生活情境之间的关系大大增加，人们可能会产生冲突和反对的道德情绪。”

中国传统儒家哲学所倡导的“仁”、“义”、“礼”、“智”的道德修养评价机制，如果这些因素是外在的经验，与自己的经验还是有差距的，这将导致人们贬低自我，或者我们的内在体验和感知，被困住了；或者我们可能过于关注他人的态度，以至于无法区分我们自己的看法和他人的看法。焦点导向疗法不是一门疗法，而是一种治疗或指导的方法。因此，如果一个人遇到情绪困扰、冲突或纠葛，需要进行内心的转化，专注是一种很好的自救方法，而普通人，一个人可以不受时间和空间的限制。只要你只专注于自己的身体感觉，帮助自己进入内在的体验过程，就会发生变化和转变，身体就会以一种轻松的方式呈现出来，生命力就会再次流动和绽放。

实践的另一个重要方面是人与人之间的关系。中国人的自我概念非常重视自己在社会情境中的角色行为。从日常生活中也可以观察到，中国人比西方人更容易关注他们可能在公共场合留给他人的形象。台湾杨忠芳认为，“对于中国人来说，最重要的问题是个人能否在日常生活中融合‘公共自我’和‘真实自我’。”也就是说，它可以让他与外界的人保持和谐的关系，并通过各种渠道展现自己的“真实自我”，满足自我实现的本能。专注治疗不仅是让自己与“真我”相聚，达到内在超越的途径和方法，更让他在人际关系中看到真我的需要和渴望，帮助他更好地了解自己内在的自我。发生了什么，了解自己情绪背后的欲望，了解对方需要什么，让僵化或纠结的人际关系朝着积极正面的方向发展，促进人与人之间的和谐关系。 “专注只是一个答案，它可以让人找到自己内心的方向，也可以成为每个人都可以不断更新的新社交模式的源泉。”

使用专注，因为与身体在一起的那一刻，就是与自己的感情互动，所以在那一刻，个体超越了角色赋予的概念，超越了道德评价赋予的规则，只为感受那一刻该场景的一部分是它鼓励在意识到自己的情绪的同时体验身体的感受，而不是使用道德化来合理化、孤立或否认情绪。我们可以说“我内心有某种东西让我害怕”，而不是角色说“我怎么会害怕”。超越功能代表“人类向更高层次的个人整合和意识进化的深切愿望的表达”。

五、结论

聚焦作为一种技术主要源于西方哲学思想，由此可见其重视认知研究的清晰步骤和痕迹。聚焦技术的贡献之一是诱导个体将生命的现实理解为一个独立的生命体征，让内在的感觉成为聚焦中的本来面目，内在能量以“原样”的方式存在，不受控制，没有逻辑分析儒家哲学核心，这是一种宇宙生命力的共存。中国传统儒家哲学中的“形体同用”理念，通过聚焦技术路径，成为一种可以触及大众的现实工具。中西哲学和文化之间存在差异和共性。文化本身实际上是一个满足相互交流和理解的意义系统。从某种意义上说，当聚焦成为中国传统哲学的实用工具的同时，它也与中国传统哲学和传统文化相兼容和理解。目前，中国和东方已经发展出各种具有传统文化表现形式的聚焦技术。这是一个见证，而这仅仅是个开始。

参考资料：

1、唐一杰，《反原创与新》（唐一杰自选集），首都师范大学出版社，2008

2、杨忠芳，《如何理解中国人》，台湾行政院新闻局，2001

3、卢友山，《老子解读》，古籍出版社，1987

4、Jürgen，“每个人都不可避免地感兴趣的事情”（摘自国际康德会议报告），《科学杂志》，2004 年

5、尤金·简德林，《关注心理学：生活中的自我意识之道》，东方出版中心，2009

6、，《专注心理治疗》，中国轻工业出版社，2010

7、杨伯君，《论语》，中华书局，1980

8、钱牧，《孔子传》，三联出版社，2008

9、罗素，西方哲学史，商务印书馆，2006

10、安东尼·史蒂文斯，《两百万年的自我》，中国社会科学出版社，2003年