娄谅教给王阳明的"格物"

娄谅教给王阳明的"格物"

娄谅教给王阳明的"格物"说，其实是他自己的理解儒家的智慧，也可以说是他自己的"格物"说。王阳明也需要自己的"格物"说，这将决定他选择走哪条路，结果王阳明选择挑战朱熹。

王阳明和朱熹对"格物"说的不同解释，体现了二人思想的差异，这种差异其实源自他们各自独特的精神世界。

01修己是治人之根本

"格物"一词最早出现在《大学》，是"八条目"的一条。关于儒学之道，《大学》例举了"三纲领"和"八条目"。

"三纲领"分别是明明德、亲民（朱熹将其读作新民）和止于至善。"八条目"是指修身、齐家、治国、平天下、格物、致知、诚意和正心。

总而言之，"三纲领"和"八条目"都是修己治人之道。修己重在修身，它主要体现在格物、致知、诚意和正心；治人重在经世，它主要体现在齐家、治国、平天下，它们共同构成了儒学的根基。

在儒学中，修己和治人是一个整体，不可分割。因此，明明德和亲民是一体的，修身和齐家、治国、平天下也是一体的娄谅教给王阳明的"格物"，不分轻重，忽视任何一方都不能达到至善。

如果儒学忽视治人娄谅教给王阳明的"格物"，而只重视修己，那它就会变得和佛教、老庄一样，重视出世、超脱和独善其身。如果儒学忽视修己，而只重视治人，那它又会变得和法家、纵横家一样，重视功利和权力。能将二者有机结合起来的只有儒学。

儒学主张修己是治人之根本，这体现了儒学的特点，就是重视人的自由性和主体性。

02《大学》是启蒙教材

《大学》和《中庸》原是《礼记》四十九篇中的两篇。到宋代时，《大学》和《中庸》格物受重视，被单独列出，和《孟子》《论语》并称为"四书"。

"四书五经"都是儒家经典，儒生在学习"五经"之前儒家的智慧，必须先学习"四书"。宋儒的代表人物朱熹曾亲自给《大学》《孟子》《论语》和《中庸》作注，并把给《大学》作的注释命名为《大学章句》，足以看出他对《大学》的重视。

儒生必须先学《大学》，以明白儒学的学习方法和做学问的方向；然后再学《孟子》，以激起章句的道义精神；接下来再学习《论语》，以约束自己的日常行为；最后要学习《中庸》，以了解儒学思想的终极境界。

王阳明不但精通"四书""五经"，也广泛涉猎"经史子集"之类，在博览群书的基础之上，才提出了自己的学说。

03儒学的根本在"格物"

在《大学》中有这一句："欲修其身者必先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。"

"格物"是儒学的根本，到宋代后，儒家更加重视"格物"。"格物"一度成为儒学区别于其他学说的重要标志。对"格物"的认识促进了儒生思想的形成儒家的智慧，儒生的不同思想又促成了对"格物"的不同认识，所以说宋明儒学的思想史，其实就是对"格物"的认识史。

朱熹这样解释格物：格物之"格"乃"尽"之意，穷尽事物之理，是为格物。

王阳明的心学思想也是建立在他对"格物"的认识之上的。他首先对当时占统治地位的"格物穷理说"产生了质疑，然后通过深入思考，进而发现了其不足，最后形成了自己的格物说。

在王阳明看来，"格物"是身心修养的范畴，应当从身心问题的角度去观照"物"或"理"，即"从心上说"，而这时便会发现"心外无理"、"心外无物"。

顺着这个思路，他对身、心、意、知、物等进行了具体的讨论和分析。结论是，"物即事"，是为"意"所涉及的对象，反映的是来自内心活动的影响。

所以，身心修养需要从"格物"入手，以良知为参照来验证体现在"物"或"事"上的人心意念。这样一来，"正心"就不只是"格物"的目的，也是"格物"的方法。

04"理"和"气"的世界观

宇宙万物都是由"理"和"气"构成，气是构成一切事物的材料，理是事物的本质和规律。在现实世界中，理、气不能分离，但从本质上来说，理先于气而存在。

各种事物都由气构成，格物就是要穷尽各个事物之理。事物不同，它们各自的"理"也不同，这是"分殊"。但这不同的理，又都源于一个理，这是"一本之理"。这和佛教中"一即多"的理论有些相似。只要先穷尽"分殊"之理，经过积累之后，才能最终悟出大的"一本之理"。

宋儒是通过"理"与"气"的关系来探讨儒学的根本原理。其实最早使用"理"和"气"来描绘世界观的是北宋的二程（程颢和程颐），朱熹后来接受并发展了"理气"论。

二程的"理气"论存在两个方向，程颢坚持"理气一元"论，陆九渊继承了这一观点；程颐坚持"理气二元"论，朱熹继承和发展了他的观点。

此外，朱熹还认为想要穷尽天下万物之理，必须依照《大学》中的各位之法，通过格天下万物，明白各自之理，当积累到一定程度，才会在忽然之间讲万理归一，最终悟出世间大的"一本之理"。也正因为如此，所以朱熹才会一直强调要广闻博识。

而王阳明继承并发展了程颢的学说，提出"心即理""知行合一"和"致良知"，既是回到了孔子儒学的正统，又成为新儒家的源头。

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