（知识点）论语第十二章：《仁》

（知识点）论语第十二章：《仁》

《仁》

中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。《论语.颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”又《卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”《庄子.在宥》：“亲而不可不广者，仁也。”清谭嗣同《仁学.界说》：“仁为天地万物之源，故虚心，故虚识。”

《义》

本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义”为前提。他们把“义”他为儒家最高的道德标准之一。儒家把“义”与“仁”、“礼”、“智”、“信”合在一起，称为“五常”。其中的“仁义”成为封建道德的核心。《论语.里仁》：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子.离娄上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

《礼》

中国古代社会准则和道德规范。春秋时的政治家子产最先把“礼”当作人们行为的规范。孔子也要求人的言行符合礼，这“礼”既指周礼的礼节、仪式，也指人们的道德规范。他对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点；把“礼”当作调整统治集团内部关系的手段，当作治国治民的根本。荀子也很重视“礼”，把“礼”看作是节制人欲的最好方法。战国末和汉初的儒家对“礼”作了系统的论述，主张用礼来调节人的情欲，使之合乎儒家的道德规范。

《智》

智”，即智慧、聪明，有才能，有智谋。孔子认为，有智慧的人才能认识到“仁”对他有利，才能去实行“仁”。只有统治者才是“智者”，他们中绝大多数人都可成为“仁人”，而“小人”无智。儒家把“智”看成是实现其最高道德原则“仁”的重要条件之一。他们要实现“达德”，而要实现“达德”必须经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。汉儒则把“智”列入“五常”之中。

《信》

儒家的伦理范畴。意为诚实，讲信用，不虚伪。“信”既是儒家实现“仁”这个道德原则的重要条件之一，又是其道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出出“信”，是要求人们按照礼的规定互守信用，借以调整统治阶级之间、对立阶级之间的矛盾。儒家把“信”作为立国、治国的根本。汉儒把“信”列入“五常”之中。《论语.学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？......信近于义，言可复也。”《左传.宣公二年》：“麂退，叹而言曰：‘不忘恭敬，民之主也。贼民之主。不忠；弃君之命，不信。有一于此，不如死也。’触槐而死。”

《忠》

儒家的道德规范。孔子所说的“忠”，是指和别人的一种关系，尽力帮助别人叫做“忠”。“忠”又特指忠君。对长辈能尽孝道也是“忠”。孔子把忠当作实行最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”视为重要的道德规范，即指把好的道理教给别人。汉以后出现了“三纲”，“君为臣纲”规定了臣民对君主须绝对“忠”，忠君便成为天经地义、永恒的伦理教条。《论语.子路》：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”

《孝》

儒家的伦理范畴。主要指敬奉父母、善事父母。儒家认为孝是各种道德中最根本的。孝是维护封建宗法等级制在家庭关系中的表现，在长期的封建社会中儒家思想的礼，“孝”一直视为最高的美德，束缚了人们的思想。《孝经.开宗明义》：“夫孝，始终事亲，中于事君，终于立身。”又《三才》：“子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”《论语.为政》：“孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧......今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”

《悌》

儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。常与“孝”并列，称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”，把它看作是实行“仁”的根本条件。《论语.学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”《孟子.滕文公下》：“于此有焉：入则孝，出则悌。”

《节》

气节和节操。1、社会指一个人在政治上、道德上的坚定性。对内，气节表示对一定的政治制度、政治理想和道德理想的坚定信仰。对外，气节则指在国家和民族遭到外敌侵犯时，能挺身而出，以国家民族利益为重，坚持斗争。乃至献出个人生命。《荀子.君子》：“节者，死生此者也。”2、又称“贞节”。为封建时代约束妇女的道德规范。即要求妇女谨守闺门，不与男子接触，婚后要“从一而终”，夫死不得再嫁，要为丈夫终身守节，甚至殉夫。《二程遗书》卷二二下：“然饿死事极小，失节事极大。”鲁迅《坟.我之节烈观》：“我依据以上的事实和理由，要断定节烈这事是：极难，极苦，不愿身受。然而不利自他，无益社会国家，于人生将来又毫无意义的行为，现在已经失了存在的生命和价值。”

《恕》

中国古代的伦理道德观念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给别人。在孔子的有关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得“忠”，为“忠”以行“恕”。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。同时又是孔子思想的一贯之道。《论语.里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯！’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”朱熹集注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。”又《卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’

《勇》

儒家的伦理范畴。指果断、勇敢。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能成其为勇。（论语.宪问）：“仁者必有勇。”又（阳货）：“君子有勇而无义为乱。”又（子罕）：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

《让》

指谦让、礼让。对人的谦让是中华民族的一种传统美德。《孟子.公孙丑上》：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

中国传统文化“仁、义、礼、智、信”的五常之道，“五常”是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。 依五常之伦理原则处之，则能直接沟通；通则去其间隔，相互感应和和洽。所以传统文化的五常之道是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。

接下来跟着儒易风水馆我们来探究一下“五常”与每个个体人的关系：

一个人，只要是心正了之后，气就正，气正了之后，形就正。人是由三部分组成的，是三者合一的。哪三者？就是形、气、神。形就是指我们的外形，气就是指我们身体的经络、气血，神就是指我们的精神。对应到现代的科学，它认识到人体就是生命，也是有三部分组成的，是物质、能量和信息。物质，对应的恰恰就是外形、肉体；能量，对应的就是气的一个概念；信息，对应的就是我们的神，古和今，在这方面的认识是一致的。一个人在正常状态的时候，他是明智的；反过来，不知道自然规律是怎么样，任意妄为，其结果就是凶灾。凶灾的一个体现就是疾病，甚至会有一些绝症，实际上很多绝症是我们的内心自己造出来的。

五常里面头一个就是仁，仁对应的五行是木，对应的四季是春天。春天是草长莺飞的时候，也就是万物生机勃勃的时候，它对应我们的心理状态就是爱人。仁这个意思，就是爱人的意思，就是慈悲善良，能够同情别人。上天有好生之德，这个生也是指爱的意思，也是指仁的意思。养生、养生，是生，不是养死。生就是指的生机，生机就是指的生机勃勃的力量，对应的脏腑是肝脏。这里的肝，并不是西医的肝脏，而是指的包括脏器在内的身体的一种状态和功能。脏腑、经络和七窍都是连通的，我们的肝如果出了问题，它外在表现，肝开窍于目，眼睛就会出问题。人一生气之后，紧接着就是疲劳，疲劳过后可能手脚就容易发麻。为什么？疲劳就是消耗了精力，手脚发麻就是末梢循环不好。仁慈就会养肝，仁慈的人肝血就通畅，气脉就好，当然就长寿。所以养生，养的就是生生不息的肝气。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强”。我们在生气之后，还有个表现就是四肢僵硬，我们观察婴儿，观察自然现象就会发现，人愈健康、愈年轻，筋骨都是非常柔软的。愈上了岁数，筋骨就变得硬，就是紧张，所以在中医学有句名言，叫做“筋长一寸，寿延十年”。筋骨能舒展得特别柔软，特别伸长有弹性，叫做长一寸，这个人的寿命就能多活十年；反之，筋如果是短一寸就少活十年。一个人经常生气，他的经络就会瘀阻、收缩，时间长了就会折损寿命。

义对应的就是精，精在中国古代的传统文化里，精是代表收敛儒家思想的礼，是秋天。秋天是落叶满天儒家思想的礼，秋风萧瑟的时候，这时是天地一派肃杀之气，所以说金气特别旺盛的人，杀气也特别重。古人讲的叫做杀气，翻译成现代话，就是这个人特别喜欢挑别人的毛病，用现代话讲叫做“眼里揉不下沙子”。这种性格的人，特别容易得金方面的病，得肺经方面的病。金是克木的，假如说这个人控制欲、挑剔别人这方面的习气特别重的话，往往就会伤肝，而且还会伤得很厉害。金气过盛的人再往下发展，那就是一派悲凉之气，七情里，叫做悲伤肺，一个人非常悲凉，会把肺气给伤了。金气过重的人要练习宽容和微笑。从今开始就练一件事，就是天天微笑。因为人只要一笑，全身紧张的气就放松，脏器就得到舒展。悲是伤肺的，什么是可以治疗悲凉的？一个人往往陷在小我里面，就是大小的小，自我的我，陷在小我里面，就容易悲凉，特别容易悲伤，而且走不出来。当人一旦走入大我的时候，他就不是悲伤，而是慈悲。慈悲是什么意思？就是无条件的关怀一切人。我们悲伤所有的情绪，归根结柢还是小我，就是“我”字走不出来。你一旦走出来，就会发现这个身体跟着发生变化。把自己的爱心扩大，同时意识到自己身上还有其他的责任，就不至于陷入一个小我当中。胸怀一打开，气就跟着变化，气一变化，外形、身体就会得到缓解。

《黄帝内经》讲，“心者，君主之官；主明则下安，主不明则十二官危”，也就是说这个心在身体里是主导作用的，是主神明的。心本来是一个向上的，一个非常开放的状态，这是自然状态。一个人的心要是处于一种欢喜的状态，他的气脉就特别容易通畅。我们观察小孩，他一天到晚都是非常欢喜的。曾经医学家做了一个统计，在三岁之前的儿童，一天平均笑一百七十次，心脉完全通畅，没有疾病，古人称之为纯阳之气。而成人一天平均笑七次。中国人在全世界来讲，笑的次数是最少的，一天到晚板着脸，笑容很少见。为什么？我们好像特别严谨。实际上你的内心快乐了，身体就通畅，反过来身体好的时候，心态也是好的，所以把心态调整好，心脏就能得到缓解。

一个人要想有智慧，第一个就是谦虚，就是能接受别人的意见。能接受别人的意见，就是“兼听则明”，就是听，所以肾开窍于耳，这是有道理的。一个人肾气足，他的耳朵就容易听进去别人的规劝，肾气足的人也有智慧。能听进去别人规劝的人，耳窍通了，肾气就足，肾气足了自然有智慧。中国古人总结的这些道理，完全是跟我们的生活起居联系在一起的。再说说伤肾，“肾主骨生髓，脑为髓之海”，肾主骨，骨骼强健是肾气足的一种表现。第二个肾还主骨髓，肾气足的人，整个骨髓是充满的，脊柱这个髓跟大脑是连在一起的，这个人就聪明有智慧。

精实际上就是骨髓，人的骨髓若是不足，脑力、智力、体力、抵抗力就会下降。用一个最简单的比方，精髓，人体的肾精和骨髓就像身体防御系统，防御大军后勤的给养。假如把这个给养军饷全部给抽提没有了，这个防御大军就会全面崩溃，以至于百病丛生。心态上跟肾气有什么关系？一个人肾气真正足了，他的外在表现就非常谦卑，也非常容易把别人的意见听进去。相反，肾气不足，这个人就会烦躁不安，自我感觉压力特别大。恐惧会伤肾气，恐惧翻译成现代话就是没有安全感。压力大有很多种，第一种是工作量特别大做不完，第二种是别人对你的期望值特别高，你又深怕完成不了任务。第三种压力大是自己做了亏心事之后，怕被别人发现，公诸于众。有个人贪了很多钱之后，整天惴惴不安。失眠了，用什么药都治不好，结果抓进监狱之后，第二个星期睡得就特别香。因为人只要心态一好了，身体是自动恢复的，根本不用调整。

信在五行里属土，它在四季里对应的是长夏，也就是夏天跟秋天这段时间，这个时间的状态就是万物孕化的时候。万物孕化，所有事情的发展，升起和降落都是靠一个人的诚信。我们做事业也好，做人也好，“人无信不立”，人要是没有信，他是立不起来的。身体的状态也是这样，一个人假如特别诚信笃实，行动力特别强，心里从不计较，他的肠胃就特别好。反之，特别容易计较的人，肠胃就不好。一个人只要一埋怨，就没有行动力、就不想做事。人只要是气血一流通，四肢一活动，脾主四肢，四肢一活动（知识点）论语第十二章：《仁》，脾胃就强健，胃口就好，吃饭就好，睡眠就香，就是能吃能睡，这个人就没病了，这个人就完全恢复。

仁义礼智信，实际上就是《弟子规》的浓缩（知识点）论语第十二章：《仁》，《弟子规》讲的就是仁义礼智信。反之，《弟子规》也是我们的一种生活方式。现在西方有一种说法，叫做生活方式疾病，就是生活方式不对导致的疾病。反之，我们用古圣先贤的这些教诲，来约束我们的生活方式，就会避免很多疾病，甚至把已经得的很多病给治好。古人有一句话，叫做“善言天者，必有验于人”。什么意思？谈天，就是指的天地自然规律的道理，道理是应在我们人身上的。《弟子规》给我们带来什么样的好处？首先是让我们恢复这五种正常的心理状态，恢复之后，生理状态也恢复正常了。