儒家是入世之道，有礼有信的之人

儒家是入世之道，有礼有信的之人

自古以来，儒家、释家、道家，是在中国影响力最大、信众最多的三个宗派。其中，对我们华人来说，影响力最为深远的，是儒家文化。

儒家是入世之道。它告诉我们，来到这个世界上，我们要如何安身立命、如何处理好人际关系、以及如何扮演好自己在家庭和职场中的角色和身份。目的就是要我们能够更好地在世间生存，成为一个仁义兼备、有礼有信的圆融之人。

相对于儒家思想来说，释家和道家更侧重于出世之道。其实，入世和出世，是一个人活在世间要保持的两种平衡，过于看重某一方，生命都会有失偏颇。

如果一个人偏重入世，缺乏一颗出世的心，就会表现出过于世俗和功利的一面。这样的人，也许在这个世间活得很精巧，但是他某一部分生命情感是缺失的；但如果一个人偏重出世，可能又会活得偏离社会，显得不接地气，这样的人，精神世界也许比较丰富，但也会和当下的现实世界缺少一份联结。

一个真正成熟的人，是能够兼顾入世和出世的，这样的生命也才可能是融通的。

今天，我们暂且不谈出世的问题，我们先来好好谈谈活在世间的问题，从儒家的思想汲取入世的智慧。

一、儒家思想的诞生背景

提到儒家，不可避免地要了解儒家的创始人孔子。

孔子是山东人，出生于春秋后期。他的出生环境可以说很混乱，是一个“礼崩乐坏”的社会。一个人的成长是受家庭和社会环境的双重影响儒家智慧观后感，所以，童年时期，天资聪颖的孔子就意识到，这个社会问题很大，这个世界也需要有人来改变。

在说孔子的思想之前，先解释一下什么叫“礼崩乐坏”。

周朝时期，社会有了阶级划分，人被分为三六九等。从高到低儒家智慧观后感，先后是天子、诸侯、卿大夫、士阶层、平民、奴隶。每个阶级都有各自的身份和职责，包括你欣赏乐舞队的规模也是有清楚的划分。比如天子的乐舞队是64人，诸侯就只能是36人，卿大夫16人，士阶层是4人，再往后的平民和奴隶就不用想了，没资格听什么乐舞队。

也就是说，什么阶层匹配什么权力，虽然有高低贵贱之分，但好处在于秩序清晰。

但是到孔子出生的年代，很多诸侯势力强壮了起来儒家是入世之道，有礼有信的之人，他们不把天子放在眼里了，谁都想当老大。大家一开撕，社会就乱套，搞得每个阶层都想咸鱼翻身，最后的结果，就是原来的礼乐制度全都变成了浮云，丢弃在一边了。

这就是“礼崩乐坏”。

孔子虽然生于这样一个混乱的年代，但他所在的鲁国是周公的老家，保留了很多礼乐文化。因此，在这个环境的熏陶下，让孔子从小就对周礼很感兴趣。

一个胸有抱负的人，也许从小就有不凡的格局，心里装着的不是玩泥巴和过家家，却是怎么样去改变世界。孔子就是这样，自小就怀揣着一种“救世情怀”成长着。

孔子一直在思考，怎样能实现一个“大同”社会？也就是说，我们怎样做，才能够使整个社会趋于和谐，人与人之间相亲相爱，就像一家人一样？

二、儒家的修身与治国之道

孔子的思想主张，用一个字来概括就是——“仁”。仁者爱人，以此达成人与人之间的亲善与互助。仁是儒家思想最高的道德标准，也是儒家思想体系的核心。进一步地，孔子提出对于国家和个人来说，分别要怎样实现“仁”。

1、治理国家

治国的基本目标，也是为了实现“仁”的理想，就是要创建一个和谐社会。孔子提倡，治国要靠礼治和德治。

礼治，就是周朝的那套等级制度。也就是说，大家要各司其职，管好自己的事，守好自己的份，别掉价也别越位。

守礼的关键在于：行为要和身份匹配。

其实这条准则，也是当今中国社会根深蒂固的阶层行为指南。当领导你就要有领导的样子，当员工的也要有员工的样子。如果身为领导，言行却不像领导，就是你丢了份；如果身为员工，言行不像员工，也是你失了礼。两者都会被人耻笑。

孔子的那句“君君、臣臣、父父、子子”，说的就是这个理，你是什么身份，就要有和你身份匹配的行为准则。这就是“正名”。

孔子认为，如果不遵守这个准则，天下就容易出乱子。所以他的“礼治”思想，就是要大家牢记自己的位置，守好自己的份。

德治儒家智慧观后感，针对的主要是管理阶层。就是要以德服人，不能徇私舞弊，更不能欺压下属。“水能载舟亦能覆舟”，想要获得人心，就要对下属多一些宽容和爱护。

2、个人修身

对于个人来说，孔子要我们走出自我中心，学会去爱。爱自己、爱家人、爱世间万物。这听起来也许很“鸡汤”，但若想要实现世界和平，人类拓展自身爱的能力，的确是至关重要的品质。

三、从儒家思想中汲取入世智慧

儒家的思想，是有利于自我修身和社会管理的，但它其实也有一些弊端。

当我们过于认同身份和角色，就会忘掉真我，我们都成了戴着社会身份的面具人，同时离自己的本心也越来越远。因为如果一个人一直在向外追寻价值，就会忽略内在还有个心灵没有照顾到，所以有些人感觉越活越空虚，找不到生命的意义。

这个时候，人就需要有出世的思想，这是一种心灵的渴求。所以，凡事物极必反，入世过深，总会有出世的需求冒出来；反之亦然。

做人难，难就难在时刻要保持一种平衡。不过，如果你想要更好地融入社会，自然就去参照儒家的价值观，因为我们活在儒家文化的人情社会里。

当我们开始学习为人处世，譬如，练习去做一个高情商的人，学着好好说话、经营亲密关系和育儿之道……这一切，其实都属于入世的范畴。某种程度上，我们都需要从儒家思想里汲取一些营养和智慧，这样有助于我们更好地处理人际关系。

与此同时，我们要保持一份觉知，毕竟，入世只是生命的一部分，如果我们将全部的生命都投入到入世中去，迟早也会体验到一种心灵的匮乏。

当下大多数人最在意的，无外乎有关生存、职场、家庭、两性、育儿等课题，这一切的确都很重要，它们是属于生命中入世的部分，但并不是生命的全部。

生而为人，我们都有一个普世的需求，首先是我们必须先在这个世界扎下根，解决生存的问题，接着是要被人尊重，有亲密的关系，最后，我们渴望自己能够达成一些成就，实现更高的自我价值。

这一套普世的生存需求，就是“马斯洛的需求层次理论”。从生存、安全、归属、尊重、自我实现儒家是入世之道，有礼有信的之人，这一系列如果我们都能够顺利达成，那么我们会说这个人的入世价值完成得很好，用一个通俗的词也可以称之为“人生赢家”。

然而，从更宽广的意义来看，所有的人都是平等的。因为在这个世间的角色和身份之外，我们内在都有着同样的心灵，那是每个人光明的本然。

输与赢，只存在于有限的世间。我们在有限的世间里，玩着人间的游戏，难免过于投入和执迷，以至于认同了假我，弄丢了真我。

无论是输是赢，最为重要的，是不要丢失那份“出离”的心，也就是，你可以达成任何目标，体验你创造的过程，但切记不要过于认真。

综上所述，儒家思想，就是帮助我们融入于世间的智慧，我们可以吸取它的精髓，让自己活成一位有着完美人格的君子。

四、中庸之道是永恒的真理

值得注意的是，凡事都有两面性。我们了解了儒家的思想核心，也知道它主张“仁”和“礼”，但如果用不好，也可能会出现一些问题。

比如，如果你一味地仁爱，就容易导致你爱得没有原则；如果你一味地守礼，过分注重等级制度，那么你就少了一份真情，显得有些冷漠和虚伪。

所以，无论是仁，还是礼，都不能走入极端。

对于此，孔子特别提出“中庸之道”。在实现“仁爱”的过程中，我们也要保持一份平衡，既要坚守原则，也要懂得变通。这就是做人最不易也最微妙的地方。

世间万事都讲究适度，所谓一阴一阳之谓道，阴阳调和，才不至于物极必反。

做人也一样，首先要了解自己的特质和价值观，同时也要将与自己的特质和价值观相反的那个面向，适度地包容进来，如此，才能活出生命的圆融。

孔子说，“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。

这句话的意思就是，文采和本质要兼顾，才能成为君子。

所谓文采，就是一个人后天的修饰，本质就是人的最初面貌。只有将二者相互协调，才称得上一个完整的人。

再通俗一点说，如果一个人，光有质朴，却没什么任何修饰，也没有学养和文化，虽然很接地气，但是很傻很天真，或者是流于粗野；但如果一个人脱离了质朴，只注重外在的修饰和学养，也会流于空洞和浮夸。

中庸之道就是告诉我们，无论是做人还是做事，都要保持一种平衡。

由此可见，儒家的智慧，就是入世的智慧。它用“仁”的核心理念，指导我们：

坚守内心的准则，建立和谐的关系，保持中庸的智慧，活出圆融的人生。

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