南怀瑾老师：何为活着，我认为能思考，就是活着

南怀瑾老师：何为活着，我认为能思考，就是活着

我惧怕死亡，因为死亡本身毫无意义。所以，与其说我惧怕死亡，倒不如说，我惧怕毫无意义。

何为死亡

人的想法，或者说行为都来源于其本身经验的积累，人类无法获得超出自身经验之外的认知。因此，从自身经验而谈，花开了会谢、潮起了会落佛家生死观的哲学思考，有始有终是这个世界、这个宇宙永恒不变的真理。（ps，当我们认可这个说法的时候南怀瑾老师：何为活着，我认为能思考，就是活着，其实就已经否定了稳恒宇宙的存在。）人是这个宇宙的微小分子，自然也逃不过宿命。有始自有终，也符合世界最基本的守恒定理。

死亡是一种神奇的状态，这一点毫不怀疑。比如假设人活着有两种状态：开心或者难过，这两种状态我们一眼就能看出来。即便引入量子力学，也仅仅变成了“在打开之前，他或许是开心佛家生死观的哲学思考，或许是难过，但打开以后，依然能得到一个确定的答案”。但死亡不同，它本身就不存在任何状态。它是所有虚无的集合，也就是所谓的“空”（所以，我对于很多人说什么死了的人到那边要开心啊，或者什么解脱啊什么的，我觉得还挺有意思的，当然我本身也并不抗拒，只是觉得，人类真的很有趣。Ps，我非外星人）。

何为活着

所谓活着，是相对于“死亡”这一状态，但每个人，亦或者是某群人与某群人之间，对于活着有着不同的理解，当然，不同的理解来源于其自身成长经验的累计。所以，下面我要说的，仅代表能被代表的人。何为活着，我认为能思考，就是活着。庄子有云，“吾生也有涯，而知也无涯。”从小到大，语文写作课上，老师最常说的一句话就是：人生命有限，你不能增加它的长度，但可以增加它的宽度，人的一生不过百年，实在是“渺沧海之一粟”。为什么能思考就是活着？因为思考，可以增加生命的宽度，虽然也许对于另外一些人来说，“知识本身就毫无意义，他不能增加我们的金钱，不能增加我们的生命，甚至不能增加我们的快乐值和幸福感。”（所以，杞人忧天本质上是一个关于思考的故事，我们却嘲笑他的思考，何尝不是一种反智？），但思考，可以让我们看见先人的足迹和智慧，上文虽然我引用了孟子的“知无涯”，但我始终相信，知识的总量在某种程度上有上限的，只是后人很机巧的用了另外一种表达方法，但基本的逻辑不变。（这一点应该毫无疑问，时至今日，我们依然在说孔孟之道，依然沐浴在古希腊哲人的光辉之下。）

活着才能思考，这是我认为，活着的最大意义。但活着也不止步于此，比如只有活着，我们才能感受山川河流，感受风雨雷电，感受这个世界的荒芜与热闹。无论这世界变成怎样，只有活着，才能经历，才能拥有。也只有活着，才能感受到爱和一切。

何为灵魂

很多人试图为生命赋予一种神奇，比如人拥有灵魂。那么，灵魂是什么？如果它是物质，我们不妨假设一种最极端的状况：掉入黑洞中的人。我们说死亡就是人的灵魂离开了肉体，那么问题来了，灵魂是如果从黑洞中逃逸的呢？要知道连光都无法从黑洞中逃逸（霍金辐射自动站一边）。那么，灵魂就不可能是物质，那是什么？是以太吗？所有的证据都表明南怀瑾老师：何为活着，我认为能思考，就是活着，灵魂并不存在。

谈谈“空”

说到“空”，是不是很容易想到“佛教”。讲道理，我觉得我没什么资本来谈“佛”佛家生死观的哲学思考，只有一点点浅薄的理解。

首先我认为，佛教并不是宗教。因为我觉得乔达摩·悉达多并不是创立了一种宗教，而是一种哲学。而他所谓的追随者，其实很难能理解或者说能看到乔达摩·悉达多所想到、所看到的那些东西，而是一代一代被口述和文字传承了下来，鬼知道这样的传承最终造成了多大的谬误，但显然，后人被前人的理解束缚住了。理解乔达摩·悉达多，我认为并不是阅读所谓佛教的经文，而是从更高的层面来达到互通。当然，并没有说现在佛教的人都是伪佛教。就好像我们所说的“空”，佛教认为人活着就是在修炼自身，而修炼的目的是什么？是要达到“空”。如何完成从修炼到“空”？人只要活着，就有欲望，就不可能达到“空”的状态，所以，答案显而易见。但是不是死亡就能一定能达到“空”？当然不是，那不然还有轮回和转世呢？懵了吗？其实道理很简单，活着就是修炼，修炼到一定的境界，死了以后自然就能达到“空”，如果你的修炼不合格，死多少次都没有意义。但是不是每个人都能成为“释迦摩尼”？答案显然也是否定的。人有七情六欲，你说，我很牛X，但一情尽，或者一欲空。最多也就是个达摩。

但是你有没有发现，其实没有佛教所谓的“空”，“空”也依然存在。上帝不喜欢复杂，所以他拿起了奥卡姆剃刀，把佛教的“空”斩断，只剩下了真正的“空”，也斩断了轮回。

所以，说了这么多，所谓我的生死观：死亡就是“空”。但我不喜欢“空”，因为我思考是一件有意思的事情。不管过去、当下还是未来，我都热烈的活着。