（李向东）殊胜教诫特别好的善知识！

（李向东）殊胜教诫特别好的善知识！

四无量心

愿诸众生永具安乐及安乐因

愿诸众生永离众苦及众苦因

愿诸众生永具无苦之乐，我心愉悦

愿诸众生远离贪瞋痴心，住平等舍

阿底峡尊者的殊胜教诫

这些教诫特别好！尊者亲口说过：“殊胜善知识为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害，殊胜助伴为正知正念，殊胜劝勉为怨魔病苦，殊胜方便为无有改造。”

最好的善知识，他在讲课时能揭露你的过失和罪恶，天天说好话有什么用？要揭露罪恶。

最好的窍诀，就是击中你的要害。如果你每次听课，都感觉上师不是说别人，就是在说自己、批评自己，“怎么又说我”、“怎么天天批评我”，有这种感觉，说明你每天都得到了很多窍诀。其实作为修行人，只有接受这种点击要害的窍诀，才能认识自己的过失。

殊胜的伴侣是正知正念，正知让你时时观察自己的三门，正念让你不忘失善法，这才是修行人最好的朋友。

最好的劝勉，其实是修行中出现的违缘。当怨魔来危害你、敌人来危害你、病苦来危害你的时候，你就会立即提起正念，认真地修行。这一点我深有感触，比如，当我生病时，马上会想起死亡无常的道理，但病一好就没什么感觉了；一出现违缘，就想起三宝了，赶紧祈祷，但违缘一过又放松了。因此，违缘、怨魔、病苦，这些才是最好的鞭策。

最殊胜的方便，是无有改造。在所有修法窍诀中，直指本性，令心无有改造、自然安住，是最为殊胜的。无上大圆满中，有时是用水晶作表示，让人认识无改的心性。

一垫上如何修法

昔日，阿底峡尊者来藏地时，迎接他的是大译师仁亲桑波。大译师的译作颇丰，在藏地也很有威望。当时见到阿底峡尊者时，大译师已是85岁，须发皆白，而阿底峡尊者是61岁。大译师的印度语很流利，所以让阿底峡尊者一见如故，特别欢喜，陌生感也消失了。来到大译师的寺院以后，阿底峡尊者问他：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”之后，尊者对显宗、密宗里的种种法门逐一询问，结果译师似乎无所不知，一一对答如流。

尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”尊者感到意外，是因为请他的人是哭着哀求的：“现在藏地没有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！”但现在他发现，眼前竟然有这么一位了不起的智者。尊者接着问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”

译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”译师有个三层殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘显宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。阿底峡尊者察看了他的修行环境以后，悲伤地说道：“译师您错了，看来我还是有必要来藏地。”

现在很多人也是这样，修这个、修那个，刚念了一百遍文殊心咒，“噢，观音菩萨还等着我，念观音心咒吧”；念完观音心咒，“噢，金刚萨埵会不会生气？修金刚萨埵吧”；修完金刚萨埵，“噢，还有释迦牟尼佛”……就这样，不会将显密所有本尊观为一体来修。甚至有些虽然精通佛教的知见修行人，但在修行时，还是对本尊有自相的执著，“我是不是得罪了某某本尊，还没来得及供他呢”。其实，这是把本尊视为凡夫，有这个过失。还有就是，一般人往往将各派教理分开理解，不懂得融入一体，更不懂得依窍诀而修。

当时，也正是看到这种情况吧，尊者才说有必要来。译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”尊者指点说：“应当将一切法，归纳为一个要诀来修持。”

比如修本尊仪轨，就在这个仪轨当中，出离心、菩提心、无二慧，这些全都可以一起修，不用分开。这是非常关键的！就上师瑜伽来说，在这一个修法中，其实已摄集了所有本尊的根本修法。在噶当派就有这样的窍诀：不必单独修降伏仪轨，只要你祈祷上师，保持对上师的信心，八万四千魔众便无计可施。我们知道，每个魔都有自己的“命咒”，而这些咒的要害，在你观想上师或对上师生信心的状态中，都被摄住了。摄住以后，魔众是无法动摇的。所以，一个对上师有坚定信心的人，千万魔众也无法作害。这就是窍诀！不懂窍诀的人（李向东）殊胜教诫特别好的善知识！，修什么法都很难。

阿底峡尊者对三位心子的甚深开示

问：尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法

尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。

最殊胜的持戒即是心相续调柔；

最殊胜的功德即是具有饶益之心；

最殊胜的教言即是经常观察自心；

最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；

最殊胜的行为即是与世俗人相违；

最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；

最殊胜的神通即是欲望减弱；

最殊胜的布施即是没有贪执；

最殊胜的戒律即是内心寂静；

最殊胜的忍辱即是处于低位；

最殊胜的精进即是放下一切琐事；

最殊胜的禅定即是心不造作；

最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；

最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；

最殊胜的教言即是对症下药；

最殊胜的好友即是正知正念；

最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；

最殊胜的方便即是顺其自然；

最殊胜的恩德即是引进佛门；

最殊胜的受益即是心向善法。”

仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”

尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”

问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”

答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”

问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”

尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。

真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；

没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；

无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；

对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；

远离了执着于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；

对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”

问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”

答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”

有了窍诀还必须实修

可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。

当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。

因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。所以，一定要实修。

顶果钦哲法王：只有慈悲无法成佛，只有智慧无法证悟！

等虚空无边无尽的众生，小至微细昆虫的每个生命，都希望离苦得乐。但没有一个众生了解，在追寻快乐的过程中，唯有遵循善行方能带来快乐；也没有一个众生明白，在努力避免痛苦时，会因恶行而导致痛苦。因此众生不知不觉地悖离了快乐，陷入痛苦之中。

期待快乐又不放弃恶行，就好比把手伸进火里却不希望被火烧炙般。当然，没有人愿意受苦、生病、挨饿受冻——但只要我们继续纵情作恶，苦难将永无止境。同时，除非我们有善的行为、言语和思想，否则永远不会获得快乐。善行必须靠自己培养，买不到也偷不来，更不可能碰巧遇到。

我们的作为不外乎身、语、意三者，这三者中，身、语的活动无法自行引发；意决定了我们的所言所行。如果任由心意到处驰骋，只会滋生愈来愈多恶行，这正是我们累世在轮回中不断徘徊流转的原因。

在无始轮回和累世中，我们必曾有过父母。事实上，因我们不断受生，所以每位众生都必曾是我们的母亲或父亲。每当思及这些曾为我们父母的众生，长久无助地在轮回中流浪，好像瞎子迷了路时，不禁会对他们生起强烈的悲心。然而，光有悲心是不够的；他们需要实质的帮助。但只要我们的心还受制于执著，仅供给他们食物、衣服、金钱，或只付出情感，最多只能带给他们有限和短暂的快乐而已。我们必须找到一条路，帮助他们从痛苦中完全解脱出来。而唯一能达到这个目标的方法，就是实修佛法。

因此，在接受这些珍贵的法教之前，首先应该生起正确的发心，明白学习和修行的目的不是只为自己，主要是为了让众生从轮回大海中解脱，并引领他们证悟成佛。这便是广大圆满的菩提心。

菩提心，意即“觉悟的思惟”。它有两个面向：一是为了一切众生，二是智慧的开展。

第一个面向是对一切众生无分别的悲心，不分谁是朋友，谁是敌人。心中常存这种悲心，力行每一件善事，即使只是供一盏灯或念一句咒，都希望能利益一切有情，无一例外。

然而佛家说一切智慧从大悲中来，要真正帮助所有众生，单有悲心还是不够。我们常用一个故事来说明：双手瘫痪的母亲无助地望着孩子被洪水冲走，毫无疑问地，她虽有悲心，却无法解救溺水的孩子。因此凡是可以帮助众生离苦、引领他们获致证悟之事，我们都必须剑及履及。我们应该了解自己何其幸运，能出生在值佛住世、并传授佛法的世界，得遇善知识、并接受其教导。现在正是我们善加利用宝贵人身，往解脱道上迈进的时刻。

俗话说：“人生可引领你至开悟，也可引领你入地狱。”依着所发的心愿和所抉择的方向，我们可以成为圣者，证悟佛性，也可以变成十足的恶棍，死后直堕地狱。佛法的教授让我们能辨别这两个方向，明示我们何者当为，何者应避免。

现在我们仍十分欠缺助人的能力，但如果我们所做的每件事，都以祈愿众生离苦为助机，那么不断地发愿终会实现。动机引导行为的动力，就像灌溉沟渠将水引至所需之处一般，每件事都取决于我们的动机。如果我们全部的希望只是福寿双全佛家说一切智慧从大悲中来，那我们最多也只能达到那样；但如果我们盼望所有众生都自轮回解脱，我们最终也会达成这个无比崇高的目标。所以最重要的是，不要将愿力投往低下的目标。

从前，有位母亲和幼子搭乘小舟横渡湍流。到了河中央，水势急高，小船行将翻覆之际，他们警觉大祸临头。母亲心想：“愿我子得救。”孩子同时想着：“愿我母获救。”虽然船沉了，母子双双溺毙，但因其祈愿的清净和力量，使两人即刻往生殊胜的净土。

菩提心的另一面向是智慧的开展，证悟空性是为了利益众生而成佛。这两种菩提心——慈悲的善巧与空性的智慧，应永不分离，犹如鸟的双翼，缺一不可。徒具悲心不足成佛，仅靠了悟空性亦无法得证。

用一般的动机行善，必会带给我们某些快乐，但那只是昙花一现。这种快乐很快就消失了，我们在轮回的无助漂流仍将持续下去。反之，如果我们所做、所言、所思的一切皆出自菩提心，快乐就会不断增长，永不枯竭。发菩提心所行之果，不同于一般善念所做的善行，永远不会被愤怒或其他烦恼毁坏。

因此，不管我们做什么，心永远是最重要的。这也是佛教教法着重于使心完美的原因。心是王，身、语为仆，必须听心吩咐行事。是心产生信心，也是心感到怀疑；是心存有爱，也是心怀有怨恨。

所以，向内省察你的动机，因为这决定了你所行是善或恶。心如同透明的水晶，放在何种颜色的布上，就现出何种颜色——在黄布上是黄色，蓝布是是蓝色，诸如此类。同样地，不管外相如何呈现，你的心态替心着色，决定了行为的特质。心的本性并不是那么遥远或不可测知，它永远是当下立现的。但如果你想看清楚心是什么样子，你找不到有某种东西是红的、黄的、蓝的、白的或绿的；它既非方亦非圆，更不是一只鸟、一只猴子或任何东西的形状。心纯粹是认知和记忆无数念头的所在。如果你的思绪是善的，那么你已调伏了心；如果用心不良，那就是还未调伏心。

驯心使其向善需要毅力。不要认为：“佛是完全证悟者，观世音菩萨是悲心的化身，如我这般的凡夫如何助人？”不要气馁，当你的发心愈来愈广大，行善能力也将随之扩展。现在你可能没有像观世音菩萨那样的本领，但开展的方式就是修习佛法。如果你不断发愿利益他人，真正实现的能力自会显现，就像水往山下流一般自然。

所有的困难皆导因于不顾他人。无论你做什么，都应常常端详自己的心性之镜，检视为自己、为他人所作所为的真正动机。慢慢地，在任何环境下你都能开展出驯心的能力；同时藉着跟随往昔成就者的脚步，在一生中便可证悟成佛。善心好比一块金光闪耀的沃土，能以其黄金般的光芒照亮整片天空。但假若身、语、意未曾调伏，要获致任何证悟的机会是很渺茫的。时时留意你的念头、言语和行为；如果身、语、意走错了方向，你在佛法上的修学都将徒劳无功。

轮回是指众生的行为受到无明烦恼所摆布的情境，自身的痛苦无所不在；涅槃则是超越了所有痛苦的状态，换句话说，就是成佛。如果我们任由心随着负面的喜好游走，自然会走上轮回之路。现在我们正处在十字路口：我们很幸运地在有佛出世，并传授佛法的世界中投胎为人；我们遇到能传授佛法的善知识，接受他的教导，同时身心俱全，可实修其教法。现在端看我们的决定：是要以带领一切众生到达证悟的殊胜之境来攀登解脱道？还是要往下堕入更深、更难以逃脱的轮回迷宫？

轮回中，谁是亲人，谁是仇人

在六道轮回中的一切众生都曾作过自己的父母，虽然我们能够孝顺今生的父亲母亲，实际上他们在前生曾经作过我们怨恨的敌人，而今生成为我们怨恨的敌人，实际上在前生他们曾作过我们慈爱的父母。在佛陀时代的嘎达亚那尊者，在一首偈子中也曾描述过这样一种可悲的情景：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”

现在是我们的怨敌，但在前生肯定曾做过我们的慈母，那时，首先是十月住胎在她的怀中，给母亲带来难以忍受的痛苦，在此方面，华智仁波切的《大圆满前行引导文》和莲师大传记中都讲得非常详细。我们在住胎期间，母亲以其身体的精华来哺育着我们。待胎儿一天天地长大成形，最后胎期圆满可以降生时，有些母亲可能会因为难产而死亡，即使在科技高度发达的今天死于难产的母亲也为数不少。虽然有些母亲并未真正死亡，但痛苦程度已接近于死亡。我们在还没有真正来到人间之前，就已经给母亲带来了这么多的麻烦和巨大的痛苦。

等呱呱落地以后，母亲就以柔和温暖的双手小心翼翼地把他扶起来，虽然生产的剧痛还未过去，但她还是立即就去看看这个娃娃是男还是女。然后，母亲马上把婴儿抱起来，就象自己的心已经落到了地上一样，对亲生骨肉生起了非常强烈的悲愍心，之后她就以这种慈爱的目光一而再、再而三地凝视着自己的孩子。

有些母亲以为，若生下的是一个女婴，等自己日后衰老时她会善待我。所以无论生下的是男孩还是女孩，母亲总是一直以双目关注着婴孩，就是一刹那也不愿意离开，就那样慈爱地一直抱着他，一刻也不愿意放在地上。

之后，母亲用尽所有上品的饮食来喂养着他，美妙的衣服给他穿，包括母亲自己舍不得吃穿的都给了自己的亲生骨肉，全部的家财也都是为了抚养小孩。

如此的母亲，我未能报答她的恩德，而她一直流转在轮回中。今天母亲患上了嗔心的病时，好象已经发疯了，思维至此，心中不禁有悲戚落泪的感觉。

以前的怨家债主现在已经变成为亲人的形相，而多生累劫中曾当过自己父母的这些众生，如今又已经变成了自己怨敌。因此今世的母亲对我如何的慈悲，那现在的每一个怨敌也曾经对我如是的慈悲。整个世界上，所有的众生对我都曾经非常的爱护，如果他们有自由有能力的话，肯定不会舍弃自己的儿女，甚至会形影不离地看护着我们。但是他们往昔的业力现前了，恒时地漂泊于轮回当中，已被业和烦恼紧紧束缚，承受着死亡、贫困等剧烈痛苦。

今天，或许他们正在享受世间的安乐，但这种有漏的安乐就像是虚空中的闪电转瞬即逝，然后，他们必定会趋入痛苦的深渊之中，好象痛苦一直就在面前守候着他们一样。我也和所有的众生在六道轮回中一直漂流着，时而以众生为自己的亲人，时而以众生为自己的敌人。

以前曾是慈悲的母亲，为了我情愿放弃自己宝贵的生命，然而如今她们已被痛苦所折磨，现在已变成了怨敌的形象。虽然我以欢喜心来到这些母亲面前，她非但不再认识我，甚至反而无情地加害于我。这些可怜的老母亲啊!如果她们没有染上无明烦恼的病，无论我如何想方设法损恼，她也不会生气和伤害我，而且一定会以慈悲之心爱护我，但事与愿违，她如今已被无明烦恼所左右，在世间上受着毫无意义的痛苦，并且给我带来了各种的伤害。

若我今生的老母亲，她突然染上了严重的疯狂病，这时不管她怎么损害我，但我清楚地知道她已经步入了痛苦的深渊。因此我不但不生气，而且会尽自己的一切力量来救护她。同理，如今怨恨的敌人是暂时患上了烦恼的疯狂病，无论他们怎么损害我，我也不能以牙还牙，我应警醒自己励力修持沙门四法。

这些慈悲的老母亲，如今在轮回的旷野上，日日夜夜感受着无量的痛苦，而她们所能够享受的安乐又是如此稀少，所以我应对她们生起悲愍心。如果我拥有一丝安乐和福德，就全部布施或回向怨敌，这都是本份的事情。

曾经当过父母的这些众生如今已经成了怨恨的敌人，他们在享受欢乐时，我们应该从内心深处为他们生起随喜心。为仇敌得到安乐而生起无比的喜悦，我们应该用智慧作再三地观察，并在时时刻刻之中修持殊胜的欢喜心。曾是老母亲的这些仇敌，有着贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种疾病，按理我们应该为断除他们的烦恼和痛苦而精进努力。但我们非但不能断除这些痛苦，而且在他们以自力得到稍许安乐时，我们竟然还会对他们生起嫉妒心，产生不满之心（李向东）殊胜教诫特别好的善知识！，这是蒙昧愚痴者的作法，真正有智慧的人应对此生起随喜心。

不管是过去、现在还是将来，这些老母亲所能获得的安乐都象沙漠中的水滴一样稀少，而他们所遭受的痛苦却是无有边际。当这些众生暂时得到如草头露许的安乐，如拥有饮食等的一些简单的安乐，这时，我们为何不生起欢喜心呢?我们怎会对他们生起嗔恚心呢?我们确实应该生起欢喜心啊!对治嗔心主要就是修欢喜心和大悲心。

我们应当千方百计尽力来修持自他平等的心，应当如是观想：我们自己喜欢安乐，那么众生也是愿意得到安乐，我不愿意承受任何痛苦，那么这些众生也不愿意遭受任何痛苦。这也是一种推己及人的修法，因为众生的心恒时被无明愚痴束缚，所以他们始终都在感受无量的痛苦，我应发愿让他们尽快得到安乐。

我们应当在自己内在的修行和外表的行为都作自他平等的行持，如果自他平等的大慈大悲心对任何众生都可以自然生起，那这种人就象如意宝的大海一样能对众生作广大的利益。这样经常修持大慈大悲心与平等心的人，其内心也是充满欢喜，他的愿望也会自然成就，现在和将来的一切利益也能顺利圆满。并且他的功德就象是上弦月的月亮一样佛家说一切智慧从大悲中来，不会衰减，只会日益增上，越来越圆满庄严，实际上这种人正是一切世间的庄严。

在世间上只有无明愚痴才能遮覆暂时和究竟的快乐，实际上无明愚痴是世间上一切烦恼与痛苦的根本因，是一切过患的根本。因为正是从无明中产生烦恼，由烦恼中产生恶业，在恶业当中又引生形形色色的痛苦，所以无明是一切轮回的根本，除此之外再无引生痛苦的原因。

从地狱以上乃至非想非非想天以下所有众生的心中都隐藏着一个大魔王，这个大魔王就是无明愚痴。不知取舍善恶与因果，不知闻思修行，这是一种愚痴；对真实的离一切戏论的空性并无点滴了解，这又是一种愚痴；然后对无欺因果的缘起性也丝毫不了达，这也是一种愚痴。我们现在暂时应断除的就是这种不知取舍的愚痴，最终必须要断除的就是不通达诸法本性的无明。

以菩提心摄持，提水、炒菜、打字、挖土也会成为解脱之因

“菩提心妙宝”

要知道，积累资粮、净除业障的一切修法，如观修本尊、持诵咒语、讲经说法、念阿弥陀佛等，统统是为了使自己生起菩提心的方便。有了菩提心的话，什么都好办，如《大宝积经》云：“大心菩提心，诸心中最上，解脱一切缚，具足诸功德。”如果不依靠菩提心，就算凭借各种千差万别的途径，也根本不能获得圆满佛果。

现在很多佛教徒都不懂这个道理，而我们有幸遇到大乘佛法，听受了上师对菩提心的开示，确实不是一般的福报。我经常都这样想：“如今21世纪的人类，内心非常复杂，生活也多样化，在这样的一个世界里，我们有缘遇上大乘佛教，并能了知它的精华教义，懂得取舍之理，实在太幸运了！”我就曾遇到过有些人，他们学了《入菩萨行论》以后，觉得人生有了新的方向，依靠寂天菩萨的智慧和加持，点亮了一盏解脱的明灯。

“圆满佛果的因”

菩提心

我们若能生起菩提心，那无论修持任何法，都会成为获得圆满佛果的因。

即使没有天天修法，而是在提水、炒菜、打字、挖土，若以菩提心摄持的话，这些也会成为解脱之因。所以，大家不管在何时何地，都要通过各种方便，想尽一切办法生起这颗菩提心。

值得一提的是，本来，所有上师都跟佛陀没什么差别，但宣讲菩提心窍诀的上师，使我们迈入大乘圣道，因此，与开示其他教言的上师相比，他们恩德更大更深，无法用语言来形容，无法用任何东西来回报，我们唯一能做的，就是尽心尽力地帮助众生。

阿底峡尊者与金洲上师

当年，阿底峡尊者提到其他上师的尊名时，双手合掌在胸前。而当说起金洲上师时，就双手合掌在头顶，并且一边流泪，一边称呼上师的尊名。

弟子们问尊者：“您在提到诸位上师时，有这样的差别。到底是因为上师们功德大小有别，还是对您的恩德深浅有别呢？”

尊者回答：“我所有的上师，全部是大成就者，所以功德无有大小，但恩德却有深浅之别。我相续中这少分菩提心，就是依靠金洲上师才获得的，因此，他老人家对我恩德极大。”

阿底峡尊者依止的上师，法尊法师翻译的传记中说，一共有157位。尊者认为每位上师都跟佛陀无别，我们也要学习这种清净心。不然，有些邪见重的人，对得过法的上师，觉得这个也是凡夫，那个也是凡夫，好像一个成就者都找不到，这就是自己没有清净心所致。

以前，阿底峡尊者初听到金洲上师的名字，就生起了无比的欢喜心，发愿一定要去依止。后来，他带了125位弟子前往金洲（今印度尼西亚的苏门答腊），在海上航行了十三个月。途中，大自在天变成大摩羯陀鱼百般阻挠，还有半个月中船一直不能行进等，遇到了很多很多违缘，最后才抵达那里，依止金洲上师十二年，主要学习《集学论》《现观庄严论》《入菩萨行论》，唯一修自他交换的菩提心。最后，他获得了上师相续中的一切功德，又跟着赡部洲的商人返回了故乡。阿底峡尊者来到藏地时，也经常赞叹金洲上师，说自己的这颗菩提心，完全来自于金洲上师。

吉 祥 圆 满

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回向偈

愿我们的心相续中生起菩提心

成为大乘种姓觉醒者

于一刹那间圆满资粮

现前获得金刚佛果位