孔子、释迦牟尼和老子的历史长河中受到后人景仰

孔子、释迦牟尼和老子的历史长河中受到后人景仰

春秋之后的两千五百多年中，对中国传统文化影响最深的是儒家、释家和道家。这三家的鼻祖：孔子、释迦牟尼和老子也因此在漫长的历史长河中受到后人的景仰。

不知是历史的巧合还是天意的安排，孔子、释迦牟尼和老子处于同一时代。老子的出生年月不详。公元前566年4月初八，释迦牟尼出生在今天的尼泊尔。又过了十五年，即公元前551年9月27日，孔子出生在山东曲埠。中华文明也因了这三位圣人而熠熠生辉。

孔子?儒家?中国传统文化

公元前551年，孔子出生在鲁国。他名丘，字仲尼，姓孔氏。孔子家里很穷，社会地位也很低。他长大后，做过小吏。为了宣传自己的政治主张，他用了一生的大部分时间，带领弟子周游列国，奔走游说。但是他的主张一直没有得到重视。在六十三岁的时候，孔子回到了鲁国。鲁国最终也没有重用孔子，孔子也不再要求出来做官了。

此后，孔子潜心于授徒讲学，编撰典籍，儒学作为一种思想体系在这迟暮的九年里最终形成了。最为著名的是：孔子完成了被称为“六艺”的《诗》、《书》、《乐》、《礼》、《易》、《春秋》的编修。除《乐》后来遗失外，其它经书一直是后世王朝学校里的基本教材。

孔子还根据鲁国的史书作了《春秋》，上起鲁隐公元年（前722），下止鲁哀公十四年（前481），共包括鲁国十二个国君。以鲁国为中心记述，尊奉周王室为正统，以殷商的事迹为借鉴，推而上承夏、商、周的传统，文辞简约而旨意广博。吴、楚之国自称为王的，在《春秋》中仍贬称为子爵；晋文公与诸侯会盟，实际上是召周襄王入会的，而《春秋》中却避讳说“周天子巡狩来到河阳”。依此类推。《春秋》就是用这一原则，来褒贬当时的各种事件，后世称之为《春秋》笔法。

孔子是中国教育史上私人授徒讲学的第一人。在他之前，学在官府，孔子兴办私学，广收门徒，把教育对象扩大到了平民，把文化知识传播到民间，为古代的教育做出了巨大贡献。

孔子就学的弟子大约在三千人，其中能精通礼、乐、射、御、数、术这六种技艺的有七十二人。至于多方面受到孔子的教诲却没有正式入籍的弟子就更多了。

孔子死后葬在鲁城北面的泗水岸边。他的弟子和鲁国其他人，相继前往墓旁居住的有一百多家，因而就把这里命名为“孔里”。鲁国世世代代相传，每年都定时到孔子墓前祭拜，而儒生们也在这时来到这里讲习礼仪，举行饮酒礼，以及比射等仪式。

孔子的墓地有一顷大。孔子故居的堂屋以及弟子们所居住的内室，后来就改成庙，收藏孔子生前穿过的衣服，戴过的帽子，使用过的琴、车子、书籍等，直到汉代，二百多年间没有废弃过。

后来孔子的弟子们根据孔子的言行编成了《论语》，它成为今天我们认识孔子最直接可靠的资料。孔子创造了以“仁”、“礼”、“中庸”、“教”与“学”为主要内容，包括政治、伦理、道德、教育等思想在内的完整学说，期望规范上自君王，下至黎民百姓的行为。他告诉了人们什么是中庸，什么是仁、义、礼、智、信等，对中国，乃至东南亚的历史文化产生了巨大影响。

那么孔子的儒家思想包含哪些主要内容呢？

一、“仁”是孔子思想学说的核心：

孔子明确提出，“仁”即“爱人”（《颜渊》），并进一步阐明“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。为“仁”，应该做到“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。这种思想贯穿了孔子思想学说的各个方面。

孔子更具体指出“能行五者于天下，为仁矣”。这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。因为“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”（《阳货》）。这五种品德，都建立在对人的尊重关心和体谅上。“子以四教，文、行、忠、信”，即学生要在这四个方面学习：学问、言行、忠恕和信义。

孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，以教化的方式来达到治国安邦的目地。提出：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”（《为政》）其所谓“德”，就是“仁”的精神体现。

他在倡导“仁”、“德”的基础上，进而提出了一种“大同”的社会理想，即：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终儒家道家佛家思想的相同点，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《礼记．礼运》）这种“大同”的社会，实际上就是“仁”的精神得到充分而全面体现的社会。

“大同”的理想难以实现，孔子退而提出“小康”社会的理想：“城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里。……刑仁讲让示民有常……是谓小康。”（《礼记．礼运》）这是初步贯彻“仁”的精神的社会。

二、“礼”是孔子思想学说的另一个重要范畴：

“礼”作为一种社会行为规范，由来已久。孔子认为，到了周代，“礼”发展得最完备，因此，他最为崇奉的是周礼。

在孔子看来，“礼”是从天子到庶人儒家道家佛家思想的相同点，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。

因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度，所以和每个人的地位名分又是相通的。行为上恪守自己的名分就是守“礼”，越出自己的名分就是违礼。提倡“君君、臣臣、父父、子子”。“礼乐征伐自天子出，”不能“自法侯出”更不允“陪臣执国命”。在家庭方面“父为子隐，子为父隐”。

因此，孔子不但明确提出“正名”的主张，而且还通过编修《春秋》，对种种违礼僭越的行为进行了讥刺贬斥。

三、孔子还提出了“中庸”思想：

其要点有二：第一是“中”，第二是“和”。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。

孔子还提出了“和为贵”的观点。“礼”本来是用来显示不同等级之间人们身份差别的，强调“和为贵”，就是强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。

四、孔子一生“学而不厌，诲人不倦”，经验丰富，“教”与“学”是他思想学说中的重要组成部分：

孔子学无常师，一生虚心好学。他提倡“知之为知之，不知为不知，是知也”（《为政》）。称“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）又说要“敏而好学，不耻下问”。孔子也向他的学生学习，提倡“当仁，不让于师”（《卫灵公》）。

当子夏问孔子“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也?”孔子回答说：“绘事后素。”又问：“礼后乎?”孔子说：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”（《八佾》）他在总结自己的学习经验时说：“吾常终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《卫灵公》）

他提倡奋发学习，讲求学习方法。在知识的形成积累上，强调学与求的重要性，称自己是“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《述而》）。要求弟子“发奋忘食”，“学而时习之”，“温故而知新”。他说：“多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。”（《述而》）又说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）一方面要求把思考分析建立在学习探求的基础上，另一方面又要求把学到、听到和见到的东西加以分析研究儒家道家佛家思想的相同点，变成自己的知识，丰富提高自己。他还强调学与行结合。他说：“君子欲讷于言而敏于行。”认为只说不做是可耻的，“耻躬之不逮也”（《论语．里仁》）。“君子耻其言而过其行”（《宪问》）。 孔子的教育实践与经验，为中国传统教育理论的形成奠定了基础。

可以说，孔子是中国传统文化的奠基者。他的上述思想成为后世中国传统文化的主体之一，对中国人的思维方式、价值取向以及社会心理等各方面都产生了深远影响。以“仁、义、礼、智、信”为基础的儒家思想重视人的道德修养，讲气节，重道义，关心别人，提倡宽忍平和、豁达乐观；关注国家、人民的整体利益，讲求修齐治平，这对于提高人们的道德修养，保持和谐的社会关系，稳定社会等具有重要的意义。因此许多朝代的有道国君都遵循孔子的思想治国平天下。

对于孔子，汉代史学家司马迁的评价是：《诗》中有这样的话：“像高山一般令人瞻仰，像大道一般让人遵循。”自古以来，天下的君王直到贤人也够多的了，当活着的时候都显贵荣耀，可是死了就什么也没有了。孔子是一个平民，但读书的人都尊他为宗师。从天子王侯到全国谈六艺的人，都把孔子的学说作为最高准则，可以说孔子是至高无上的圣人了。因此，知中华者必知孔子，不知孔子就不能真正的了解中华传统文化。

老子?道家?中国传统文化

老子姓李，名重耳，字伯阳，是春秋时期楚国人。 “老”是年高德重的意思， “子”是古代对男子的美称，“老子”是人们对他的尊称。老子的生卒年月不详。

相传老子气质禀赋与众不同，他谙于掌故，熟于礼制。他历经文王、武王时期，做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长）和柱下史（相当秦汉的御史。公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，老子受牵连而被罢免官职。老子深感人世的险恶，便“自隐无名”，流落四方。

公元前478年9月的一天，老子西行去秦国。经过函谷关时，关令尹喜通过占卜预知会有神人从这里经过，就命人清扫了四十里道路迎接。果然是老子来了。尹喜说：“先生您就要隐居了，以后就听不到先生的教诲了，就请先生勉为其难，著书传世吧！”老子在中原一带都没有传授过什么，他知道尹喜命中注定该得道，就在那里作了短暂停留，写下了千古名篇《道德经》。之后，老子西出函谷关，过流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠孔子、释迦牟尼和老子的历史长河中受到后人景仰，没有人知道他最终去了哪里。

老子的思想，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，前37章为卷上，后44章为卷下，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。其基本思想范畴是“道”，故称道家。“道家”之称最早见于汉代司马迁的《论六家之要指》。

后世有许多人将《老子》一书看作是一部伟大的哲学著作，但是真正有缘的人却将其视为得道修炼之法，并依此进行修炼，达到了返本归真的人生目地。正如老子在开篇中就讲：“道，可道，非常道。” 老子的“道”不是“常道”，而有道的他与俗人也有着天壤的差别，“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

正因为他不是一般的“道”，不是随随便便让人得的，所以才非常珍贵。而大道传出，身在人世迷中的人们态度也是不一样的，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”

为了让有缘人得道，让上士最终返本归真，老子在短短的5000字中告诉了人们这个“道”的含义以及与宇宙的形成、万物的本源的关系，如何做人并最终如何达到返本归真等一系列问题，而对其它问题的阐述恰恰是为了那个最终的目地做铺垫。老子为了让修道之人明白修道之法，还多次谈到了有“道”的圣人在面对各种问题时是如何做的，以此作为人们的榜样。

道家的基本政治主张是无为而治，“处无为之事，行不言之教”，即治理国家，一切顺乎自然，对百姓采取不干涉和少干涉的政策，以无为为手段达到无不为的目地。其政治理想是小国寡民的社会，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。

据说当年孔子曾到周都，拜见了老子。从老子那儿回来，孔子三天没有说话。子贡很奇怪，就问老师是怎么回事。孔子说：“鸟孔子、释迦牟尼和老子的历史长河中受到后人景仰，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。能跑的，我可以用网去捉它；能游的，我可以用丝线去钓它；能飞的，我可以用箭去射它。至于龙，我不知道它是怎么乘风云上天的。我今天见到老子，他就像龙一样深不可测啊！”

可见，度人的觉者和人世中的思想家存在着根本的区别。老子之道，微妙难懂，是神的教化；孔子之言，只不过是人的学问，是规范人类行为道德之法。

同孔子的儒家思想一样，老子的道家思想同样成为中国传统文化的主体之一，其重要性在于他在中华文明经历了神人共处时期后，第一次告诉了人们返本归真的途径，他启迪人们如何认识天、地、自然、宇宙、社会和自身。比如老子认为天地法则是不以人的意志为转移的，万物生死都要顺其自然，因而人们在世间的生活也要顺其自然。

简言之，儒家是“入世”的思想，道家则是“出世”的思想，他给人留下的是修炼的方法。后来的那些修道者，凡是遵从老子的道的，都是抛弃了世俗的荣华富贵，养身修性，而没有在险恶的乱世遭到颠沛坎坷。老子的学道渊博深邃，源远流长，这是乾坤所定，为万世师表，所以后来修道的，也都把老子奉为他们的宗师了。

此外，道家“无为而治”的政治主张对后世的统治者也产生了重要影响。

东汉年间，老子与民间的神仙方术结合，形成了道教。老子被尊为道教鼻祖。不过，道教与道家是两个并不相同的概念。

道家思想的传播也为后来佛家思想的传入提供了必要的土壤。

释迦牟尼?佛家?中国传统文化

当中国的大道在神州大地上流传的时候，与此同时，在同是东方文明古国的印度，释迦牟尼的佛法已经开始弘传。

释迦牟尼出生在古印度迦毗罗卫国的劫比罗城。其母摩耶夫人在回娘家途中于蓝毗尼园（今尼泊尔南部）生下释迦牟尼。释迦牟尼从小就具有悲天悯人的胸怀，喜欢思考人生的真理。十九岁的时候，释迦牟尼抛弃了王位，离开了王宫，出家修行。当时的印度，有各种宗派的修练方法。这些修法，在释迦牟尼以前就已经存在。

释迦牟尼先修 “无想定”三年，最后终于修成。但他认为那不是道，不是根本，就舍弃了。释迦牟尼又修“非想-非非想定”三年，最后达到了这个境界。但他发现那也不是道，所以又丢掉不要了。释迦牟尼两次“知非即舍”，当时再也找不到明师，只好自己到酷寒的雪山上去修苦行。他一天只吃一个干果，饿得不成人形。他这样苦修，是要找出一个真理来。但是六年之后，他认为苦行也不是道，就下山去了。

释迦牟尼来到恒河边。瘦弱的他饿得实在撑不住了，昏倒在河边。恰好有一个牧羊女经过，给他吃很好的乳酪，释迦牟尼得到了营养，恢复了体力。但他没有办法找到一个能够指导他的明师，便渡过恒河来到一棵菩提树下打坐，发誓非成“无上正等正觉”不可，否则便死在那里。

释迦牟尼在菩提树下打坐七七四十九天。第四十九天凌晨，他抬头望天，看到了天上的明星。这一望，神通与功能瞬间炸开，他的思维在刹那间被打开，一下子想起了自己以前修炼的东西，知道了自己的前世今生及种种开悟后应该知道的事情。由于开悟时释放出的能量冲击波，很大的一个地理范围在释迦牟尼开悟的那一瞬间震动起来。

当时的人认为发生了轻微的地震、山崩和海啸，其实是释迦牟尼佛开悟所致。当然，佛的能量是慈悲的，不会伤害到人。释迦牟尼知道自己得道了，因为他已经具备了开悟后的智慧与能力。经过十二年艰苦卓绝的修行，释迦牟尼佛终于睹明星而悟道。之后，释迦牟尼佛便开始了四十九年的传法生涯。

释迦牟尼佛的法门的特点叫作“戒、定、慧”。戒就是戒去常人中的一切欲望和执著，定是指人入定修行，慧是指人开悟开慧。大藏经多少万卷，都不离这三个字。当然，它具体的表述铺展开来相当庞杂，但其实质就是这三个字。

当时，印度有八种宗教同时流传。释迦牟尼所传的佛法和另外七种宗教一直发生着意识形态上的争论。当时的婆罗门教势力很大，与释迦牟尼佛的争论最多。人们的所言所行都与史前佛的教诲相违背了。这样，婆罗门教就走入了末法。在这个时候，释迦牟尼佛的佛法便在印度传播开来。因为释迦牟尼佛传的是正法，在传法过程当中，释迦牟尼佛不断驳倒其它宗教的教理，所以不断有外道中人舍弃外道皈依佛教。

如智慧第一的舍利佛原先是婆罗门外道，他与释迦牟尼佛辩论，知道释迦牟尼佛传的是正法，就离开婆罗门成为释迦牟尼佛最有智慧的弟子。这样，释迦牟尼的佛法越来越强盛，而其它宗教就越来越衰微。佛法渐为其它宗教所不容。宗教之间的矛盾激化到最后，出现了裸形外道杀害佛弟子的事情。

神通第一的目犍连被裸形外道从山上推下的滚石压死，成为佛弟子中第一个殉教弟子。外道还把佛的弟子抓去，投入火坑，或绑在柱子上用箭射死。佛灭度后，佛的弟子曾被五百人一个单位的砍头。这些迫害事件都是非常令人悲痛的！

在释迦牟尼佛涅槃以后，其它宗教又开始兴盛起来。印度的佛教最后与婆罗门教相结合，演变成了一种新的宗教——印度教。印度教不再信释迦牟尼，也不供奉什么佛了。所以，佛教在印度产生，最后却在印度消失了。然而在东南亚，在中国等地，佛法广泛的传播开来，深刻的影响了这些国家的文化。

佛法是什么时候传入中国的呢？他对中华文明产生了怎样的影响？

据说在西汉末年，佛教开始从中国的边疆传入内陆。佛教一开始进入中国，就和中国传统文化充满着矛盾。不少文人排斥外来文化，还出现过北魏太武帝和北周武帝的两次大规模灭佛事件。但经过东汉魏晋二百多年的磨合，佛教与中国的本土文化从对抗走向适应，并相互影响。

南北朝时期，佛教从南到北，从东到西，跨地区，跨国界的广泛传播开来。在吸收中国传统文化的条件下，形成了独具特色的中国佛教。中国佛教和儒家、道家一样，成为中国传统文化的重要支撑，对中国社会各个方面都产生很深的影响。中国佛教发展到隋唐，进入鼎盛时期。

国家的统一，经济的繁荣，加上历代皇帝重视佛教，大量佛经传入中国，译成汉文，广为流传，开始出现了不同风格的佛教流派。如天台宗、慈恩宗、华严宗、律宗、禅宗等，其中影响最大的是禅宗。这时的佛教，已经渗透在中国政治、经济、文化和人们的生活中。

到了宋代，佛教对中国文化的影响已全面渗透到哲学、文学、伦理学，以及法学领域，对诗歌的影响更为突出。许多有文化的僧人也大量写诗说禅，大量的诗篇从追求宁静空寂的禅境到开始追求机智活泼的禅机禅趣，追求佛教语言的选择，追求禅宗中的理性。

可以说，从隋唐之后，佛家思想对中国文学艺术的影响是相当广泛的。主要表现在：其一、中国传统艺术，如建筑、塑铸、雕刻、绘画、音乐、戏剧等出现了大量与“佛”有关的作品。其二、中国文学作品出现了切音、文法观念、名词新增、文体之开新、诗歌、语录体、小说传奇杂剧等新概念及题材。其三、对中国哲学思想产生影响。

此外，佛家思想对于中国传统科学，比如医药、天文、数学的发展也产生了影响。

而佛教对于中国习俗风尚也产生了巨大的影响。具体表现在：第一、信三世。佛家认为，世间的万事万物都因缘和合而生，一切都在轮回之中，人有生老病死，天有阴晴圆缺，花开花落，生灭相成。佛教传入中国以后，中国人开始知道人有三世，知生有所从来，死知有所往。

第二、信六道。佛教有六道轮回之说，虽然现世作恶而得福得寿，但其业果若不报于现世而将报于来世。第三、信善恶报。因信三世六道，故信善恶定有果报，或报之自身体，或报之子孙，或报之来世。同时还引进了悔罪植福、延寿荐亡、修德禳灾、设供祈愿等观念。

总而言之，佛教对中国传统文化的影响层面，可谓既深且广。

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