科学对人自身机制的详尽揭示，值得一看！！

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88死亡哲学——科学或科学率领哲学的时期

这一时期开始于西方16世纪以来的科技革命，延伸至现代，历时虽短，却发展迅速。原来占主要地位的传统宗教的生死观退居次要地位，科学代之而起，成为人类科学生死观形成的基础。

（一）科学介入人类对生死的认识

科学从物质方面对人生命的研究，实质上也是对死亡的破解。 进化论关于人类由猿猴进化而来的论证，打破了宗教上帝造人的神话。生物学、生理学、医学等研究人类生命机体学科的进展日新月异，从宏观到微观佛家关于生死的哲学，形成庞大的破解生命的系统。借助显微镜等仪器和物理学、化学、数学的成果，科学对人身的认识从细胞层次深入到微观的分子、电子层次。科学对人自身机制的详尽揭示，使古代哲学、宗教的有关生命和死亡的说法显得粗浅幼稚。人工合成蛋白质、基因工程、器官移植、试管婴儿以及无性繁殖（克隆）的成功，使人成为能改变和创造生命的神祗。

脑科学、思维科学、行为科学、心理学等对人的心理和精神的研究，详细揭示了人的感觉与思维方式的生理机制和社会条件。摹拟人知觉、记忆、思维的人工智能研究，已成功地制造了智力仅次于人的电脑、机器人。这一切似乎已基本揭开了人类自身的谜底佛家关于生死的哲学，否定了人身中有不灭的“灵魂”和死后续存的古老观念，给古代神灭论者“形质神用”的思想提供了有力的证据。

（二）从科学角度探索生死的身心学说

这一阶段，死亡哲学成为对科学成果的总结概括或补充。随着科学的进展，哲学对人类生死的探究大多都回避灵魂不死的宗教信条，着重从身心关系探索精神的本质科学对人自身机制的详尽揭示，值得一看！！，企图从身心关系上探明生死真相。这一阶段出现的各种身心学说佛家关于生死的哲学，可归纳为身心二元论、身心同一论、身心平行论三种。

身心二元论的早期代表人物笛卡尔(Ren 1596—1650年)将人看作身、心两种不同的东西的结合。他认为心灵或精神是一种能思维的主体自我，是一种没有广延性、物体性，不依赖他物而自存的实体；而肉体是一具虽有广延性但不能思维的主体，全然是一架机器。心、身可以相互交感，而身心相互作用的接触点和联络站，则是脑中的松果腺。科学时代的哲学身心二元论，和古典的身心二元论一样，首先肯定了精神的超物质性、自主性，不把它简单地归结为肉体的机能或一种物质。又考虑到自然科学的成果，肯定身体对精神的作用和精神形成后对肉体的作用。

身心同一论有唯物主义和唯心主义之分。唯物主义的身心同一论，是根据科学成果，从精神活动的物质基础着眼，将精神活动看作身体的一种机能。如英国机械唯物论哲学家霍布士( , 1588—1679年)认为物质和运动是唯一的终极实在，是一切心理、精神活动的终极基础。德国生物学家海克尔(Ernst , 1834—1919年)认为全部灵魂活动可用物理学的方法予以描述，它们都遵循物理学、化学的规律。唯心主义的身心同一论，则力图把世界统一于精神之一元。英国唯心主义哲学家贝克莱( ,1685—1753年)强调精神是充满活力的指挥者，为唯一实体。而肉体是无活力的受动者，为自然属性的集合。唯意志主义者叔本华( , 1788—1860年)、尼采( , 1844—1900年)则认为意志是一纯粹的精神本体，身体、外物之表象和意志之外的一切精神活动，都是意志所派生，身体是意志的客体化，意志的工具，直接服从于意志，间接服从于理性。

⒊身心平行论。为中立一元论的身心平行论，荷兰唯物主义哲学家斯宾诺莎( , 1632—1677年)强调身心并非两个根本对立的实体。思想和广延性亦非两个实体的根本属性，它们是同一个东西的两面，从思想方面看则为心灵，从广延性方面看则为身体、物质。

上述三种说法各执其词，莫衷一是。德国思想家康德( Kant , 1724—1804年)则从另一高度纵观西方思想，超越关于身心问题的争论。他首先对人的认识能力进行了审察，划定了理性的界限。他认为心灵实体、意志自由、心身有无及相互关系等问题，都是人类理性主观设计的“幻相”，是不可能依理性思辩而解决的。证实灵魂不朽，犯了形式逻辑上的“四概念”的错误。灵魂实体的存在与否，是超越人类理性认识的问题。只有现象，方为人类可以认识的直接对象。也就是说，人类只能认识能直接认识的死亡现象科学对人自身机制的详尽揭示，值得一看！！，不能直接见到的、认识的问题，就没有必要，也没有可能去解决。