佛教和道教，是两个不同的宗教，但这两个宗教有相似之处

佛教和道教，是两个不同的宗教，但这两个宗教有相似之处

佛教和道教，是两个不同的宗教，但这两个宗教有相似之处；举例如下。

一、《老子》“绝圣弃知”、“多闻数穷，不若守于中”。《心经》“无受想行识”。

“绝圣弃知”，弃绝圣人、知识、智识，复归于璞，回复到婴儿的纯真状态。

“色受想行识”，佛家称之为“贼”，阻挠众生成就佛果。其中的“识”，就是认识、认知、知识。越有“认知”，越有知识，反而是“知见障”，越没有好处，越难成佛。因为那些“认知”，是空的、幻的，如梦幻泡影，是六尘缘影。

宗教意义上的这些“立论”，有合理的部分，对于红尘中的普通人来说，生产生活的经验、方法，是有用的；但那些“套路”、“做局”、“点子”、“盗道”，非但没用，还有害。比如，偷人时，一只手掏人衣兜里的钱物，另一只手推一下人的身体——这种“智慧”，难道是好事？所以道家思想与佛家思想的共通之处，老子、佛祖的这个观点，一定意义上也是对的。

二、《庄子》“至人无己，神人无功，圣人无名”。《金刚经》“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。

庄子论述的这段话的意思是，一个人不管取得多么大的成功，但世间仍有更大的成功，相比之下，就不算成功、成功太小了。于是，真正的、最大的成功是“无己”、“无功”、“无名”。摒去“己”、“功”、“名”，这样，就成了至人、神人、圣人。也因此修成“大道”，得到解脱。

佛祖的那句话的意思是，所有的“相”，都是虚的、空的，离一切相，既见如来。“相”的意思是世间事物的形相、相状；比如说的话、做的事、观念人格、功名利益、价值准则，这一类事物、甚至万事万物，都是虚的、空的，不要执著于事物的外相。做到“无相”、“无我”，即是“佛”。

以此领会，庄子的这句话和佛祖的那句话，有相似之处；虽然意思不是完全一样，但相似之处是显而易见的。含义都是不要执著于外部的“名”、“相”佛教和道教，是两个不同的宗教，但这两个宗教有相似之处，实现无我，以及外部的“名”、“功”，都是虚幻不实的。

三、《老子》“天下万物生于有，有生于无。”《心经》“无色、声、香、味、触、法”。

老子认为，在看得见的“有”的深处，还有一层“无”，“无”比“有”重要，所以要“无为”，“无为无不为”。

佛祖说，做到“无”，才能成就佛果；做到“无色······”即是佛。

所以，在“无”的问题上，佛道两家是一致的、相似的。老子说，就像房子，房子里有“空无”，才能住人；杯子有“虚空”，才可以盛水。如果是实体，是“有”，房子怎么住人、杯子怎么盛水。因此，老子主张“清净无为”，包括处世、政治等，都强调“无为”，反对过于积极地追求。佛祖说的，更着重于“心”的修炼，对外界的“眼耳色声”，内心不起反应、视而不见听而不闻；如果真的能做到这样，那就实现了老子说的“无”。所以，佛道在“无”的论述及方法上，是声息暗通、殊途同归。

四、《庄子》“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”。佛家：远离“世间八法”；世间八法：“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”。

庄子说，全世界的人夸赞、赞誉，而不劝勉、喜悦；全世界的人非议，而不沮丧。一个人对外界的荣辱，不作反应，安守自我，清净宁和。

佛家世间八法中的“毁”，是说别人诋毁、说坏话时，不难受、不愤怒。“誉”，别人赞誉我们、得到成功荣誉时，不得意、沾沾自喜。

很显然，对于“毁誉”，佛道两家态度是一样的。内心保持一片宁静道家思想与佛家思想的共通之处，外部的荣辱不要当回事；别人对自己的态度如何，那是别人的事，心里不起波澜。

五、《老子》“道可道也，非恒道也。”佛教：达摩祖师回国前，对弟子们说“我要回国的时间快到了，你们都各自说说自己的心得吧！”二祖神光（慧可）报告时佛教和道教，是两个不同的宗教，但这两个宗教有相似之处，只是作礼叩拜，而后站在原地，并未说话。达摩祖师说“你得到我的真髓了！”

老子把宇宙中的一个事物或规律，称为“道”，并且说这是勉强的称呼、并不贴切。这个“道”，存在宇宙万物之中，是不可以言说的；如果可以用言语说，那就不是“道”了。

佛祖也说，佛法是不可以“说”的，只是为了弘法、度众生，勉强说一下；能用言辞说出来的，就不是佛法了。所以，达摩祖师让弟子们说一下对佛法的心得，如果说出来、如何如何，那就不是佛法。其他弟子说佛法这样那样，而二祖神光没有“说”、只是鞠了个躬，是真正懂了佛法，因此达摩说神光“汝得吾髓”。

“道”，可以大致认为是宇宙中的规律、道理、规则、法规等，是老子创立的一个名词，既是哲学上的，又是宗教上的。佛祖说的佛法，如果深究的话，也可以归结为一种“道理”。而且，它们都是抽象的、不可言说的，只可“意会”。至于世间、历史上的“说法”，老子和佛祖说的很清楚：那是勉强为之的，得了道、成了佛，就须把“法”舍去。就像一个人坐船过了河，就不必一直把那只船背在身上。“佛法”、“道法”就好比船，是个载体、是为渡过迷茫苦海，到了彼岸后，就不能抱着不放了。

六、《老子》“自视者不章，自见者不明，自伐者无功”。佛经：“贪嗔痴慢疑”。

老子那句话的大意是，自高自大、自吹自擂的人反而不受人尊敬，他们自己本身也存在问题，“不章”、“不明”、“无功”。

佛祖说的“五毒”，即贪嗔痴慢疑，里面的“慢”，就是自大傲慢的意思。一个人自高自大、傲慢无礼，就深陷“毒慢”苦海之中，而不能解脱。

比如一个人有了点成绩或成功或才干，本来还会受到别人的赞誉；可是，他自高自大地吹嘘、傲慢、卖弄、显摆，这样的话，别人反而不会尊敬他。有功绩、成功，却很谦虚，不自高傲慢；这样别人才会尊敬。

老子这句话和佛祖说的五毒，意思不是完全一样，但在某个角度，有相似之处。

七、《老子》“夫唯不争，故无尤”。佛法：般若、布施、持戒、忍辱、精进、禅定。

老子一直强调不与人争斗，只要不与人争斗，一切怨尤、仇恨、是非就没有了。而且“不争，莫能与之争”，不与人争斗，是最高明的斗争方式。

佛法中的“忍辱”，就其本质来说，含义其实也就是“不与人争斗”。别人凌辱、辱骂、欺负，坦然忍之。而“争斗”，往往是别人侮辱我们的人格，而去与之“争斗”。既然“忍辱”了，争斗也就没有了。

所以，佛道两家都要求与人和善，不与人争斗；不是别人言语行为有点过分，就暴跳如雷、面红耳赤去争吵、争斗。而且，这是另一种斗争方式。

八、《老子》“五色使人目盲”。《心经》“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。

老子反对追求那些绚丽多彩的事物，而是保持内心的朴质、安宁。

佛祖在此基础上，则更进一步、更彻底，认为“色”是空的；那些形形色色的事物，都是梦幻泡影。

不管怎样，心境平和安静，永远是对的。反之，服了摇头丸，在迪厅里跳来蹦去，神思混乱，兴奋激动，与修行的道路，是截然相反的。

九、《老子》“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”。《金刚经》“无我相”。

一个人患得患失，像那些职位、钱财、物品，得到了，就喜悦；失去了，就痛苦难受。出现这样的现象，根源是在于我们的这个“身体”的存在；假如这个“身子”不存在了，还在乎那些身外之物吗？

佛祖说，佛学的首要任务，是破除“我相”、“我执”，认为“我”是不存在的，所有一切世间的痛苦，都是源自“我”。比如，我有多少钱、我当了多大的官，于是，烦恼痛苦产生了。假如否定了“我”的存在，还在乎“我”怎样、“我”那样？

对于尘世中的人来说，虽然达不到高僧、神仙那样的境界，但是，不斤斤计较、不过于在意事物的得失，保持一种超脱的心境、心态，是有积极意义的。

十、《老子》“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希”。《心经》“无眼耳鼻舌身意”。

看见而如同没看见，称之为“无形”；听到而如同没听见，称之为“无声”。老子立此论的意思是，外部的事物，我们看到的、听到的，最好视而不见、听而不闻，心内不要起波澜。不可看到一个事物或听到一个事物，自身就有激烈的反应，或愤怒、或高兴、或悲伤。对于“外界”，坦然处之，心不动。

佛祖说的“无眼耳鼻舌身意”，其中的“无眼耳”，就是要人们“视而不见，听而不闻”。“眼”，看到美色，就喜；看到丑陋事物道家思想与佛家思想的共通之处，就厌恶。“耳”，听到好声音，就悦；听到难听的，就讨厌。这些，导致人与外界发生种种纠葛，心里生起烦恼妄想，以及与外物的仇怨恩谊，进而陷落红尘而不得解脱。所以，就应该看到了，就当没看到；听到了，就当没听到。

自己就是自己，安然宁和的活着，如果在意外部的事物言语，并因之情绪波动、烦恼悲喜，那就是被外物所致了，应该像老子、佛祖说的那样。

十一、《老子》“无为无不为”。佛家：外息诸缘、清净无为。

老子反对过于积极地作为，费尽心机、百般追逐，最后一场空。如果顺其自然，随缘是福，反而“无不为”。

佛教强调与外界“断开”，不与人和事发生纠葛；然后“清静无为”，把做的事的数量，降到最低。还更进一步，平时只是“坐禅”，做在那里不动，而不是去做其他什么事。

对我们常人来说，千方百计地做一件事，劳神费力，努力、奋斗，未必能达成那件事。有个“天数”、缘，控制着一切，“命里有时终须有，命里无时莫强求”；如果命中注定会得到某些物质事物，肯定会得到；如果天注定得不到，再努力的去“为”，也是白费。所以，还不如清净“无为”，只做一些该做的事，就行了。

佛家与道家，很显然有“相似”之处，早就有人发现了这点，古人曾感叹“三教原来是一家”。不仅佛与道相似，各个宗教、哲学流派，甚至马克思主义，与其他理论思想，在某些方面都有相似之处。

其原因，也许是殊途同归，在真理的顶峰上，寻道者相遇了。要做的，是“和其光，同其尘”，兼容并包，融会贯通，而不是信仰某一学派，就仇视反对其他思想。返回搜狐，查看更多