儒家天下兴亡匹夫有责，道家讲采菊东篱下悠然见南山。

儒家天下兴亡匹夫有责，道家讲采菊东篱下悠然见南山。

儒家代表孔子、孟子等，比较有名的名著，论语等

道教的代表人物老子、庄子等，比较有名的代表作《道德经》等

儒家入世，道家诞生。儒家谈忧天下先于世，道家谈采菊，东篱下悠然见南山。儒家兴衰，人人有责，道家政治小，艺术永恒

儒家讲究礼节，尊重孔孟之道

道家讲究修身~有朴素的唯物主义

儒道互补，这是中国哲学史研究中一个古老而古老的话题，但从不同的角度和方面，我们可以不断地从这个古老的话题中引发新的思考。儒道互补从内在、隐性和遗传的意义上说，具有两性的文化内涵；而在外在性、公共性和符号学意义上，儒道互补也具有审美功能。相当长一段时间以来，国内学者根据马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，看待具有“兴、观、组、怨”传统的儒家美学，主张以艺术介入。实际上，作为中国古典美学。艺术的主流；而道家的“去文章、散五种、断朱目”、“塞匡耳”的思想，被视为文化虚无主义和艺术清算主义的逆流。近段时间，作为低俗社会学的反应，大陆学者与港台学界相互呼应。他发现了西方现代主义艺术所梦寐以求的写意风格和自由境界，认为这代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家诗词“情怀，礼义终”的教学传统，却因急功近利而显得过于狭隘。 . . 应该承认，以上两种观点各有千秋，但放在一起，又是矛盾的，相互冲突的。问题的症结在于，这种非此即彼的态度只能看出儒家和道家的片面合理性，而不能解释两者之间“互补”的辩证关系及其在中国美学史上的作用。整体功能。

在我看来，儒家与道家的关系虽然相当复杂，可以用不同的结构模型来分析，但就其对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要是“建构”，即提供中国人的审美活动，提供一定的秩序、程式化和符号化的规则和习惯；道家的作用主要在于“解构”，即在建构过程中对儒家美学以破译饰物、规则、符号的态度。异化现象被逆转，以保持其自由的创作活力。中国古典美学正是在这种不断“建构”与“解构”的过程中，得以健康、不断地发展，从而创造了人类艺术史上的奇迹。

一个

从遗传学的角度看，儒家在礼乐文化的重构过程中，对中华民族审美心理习惯的形成做出了特殊的贡献。我们知道，人和动物的区别在于道家思想学说，人是一种文化的动物，文化是以符号为载体和媒介的。在这个意义上，著名的符号美学家卡西尔曾指出，人是一种象征性的动物。以“相契”为职业的儒家原本就是这个文化符号的主人和经营者。近代有学者认为，‘儒学’的前身是古代专为贵族服务的巫师、史家、朱、占卜；在春秋战乱时期，‘儒学’失去了原有的地位。 。因为他们熟悉贵族的礼仪，他们用‘满足’是一种谋生的职业。” （《中国哲学大百科全书》第2卷第73页。）这种观点是有一定根据的，正如孔子所说的，“我又是卑微的青年，所以我更能做轻蔑的事”。 “我出去是为臣工作，进是为父亲和兄弟工作，丧事不敢不甘，又不醉酒，何乐而不为？为了我？” （《论语·紫函》）就是最好的解释。当然，孔子开辟的儒家事业绝不仅限于对这些外在符号的控制和运作。为了让专业的“儒家”成为思想的“家”，就必须通过“仁”来诠释“礼”。以克服文化符号混乱无序的历史局面，保持世界文化品位。所谓“丽云丽云道家思想学说，玉丝云？乐云乐云，钟鼓云真？” （《论语·阳火》）表明，在那个“礼崩乐坏”的时代，礼乐在孔子看来，复兴不仅仅是一种简单的物质形式，它本身就标志着人与非人的界限。从政治的角度看，只有遵循礼乐本身所规范的行为规则和等级制度，人们才能维持一个行为平等、爱情不同的和谐温和的社会。秩序，就是所谓“学以致用，约好礼节，也能与夫君相处！” （《论语·颜渊》） 从文化的角度看，只有掌握了礼乐本身有意义的象征形式，人们才能在社会交往中保持高于愚昧野蛮的文明形象。温柔、善良、尊重、节俭、嗜睡，也就是所谓的“绅士、绅士”。 （《论语·永业》） 虽然在孔子看来，文化的建设是以生命的再生产和物质的保护为前提的。 ” 紫十味，冉有手。师父说：乱七八糟！冉有说：“乱七八糟，何必加呢？”说：“要发财。”说：'如果你有钱，你怎么能加呢？曰：‘教之。’”（《论语·子路》）然而，这种“书”——“富”——“教”的渐进过程，也说明文化的建设是关键使人终成人。只有在这个意义上，我们才能理解为什么一贯强调忠孝安全，以礼义治国的孔子，会发出“我与典夜！”之类的感叹。论语：进阶”）。

显然，在构建这一文化符号体系的过程中，人们有一种艺术体验和美的享受。因为归根结底，“艺术可以定义为一种手语”，“美必然且本质上是一种符号”，这种包含艺术和美的“符号系统”，“在可见、触觉、听得见的表象给了我们秩序”、“我们所看到的是人类灵魂最深刻、最多样的运动”（卡西尔《人类》上海译文出版社，1985年版，第21页2、175、 214、第 189 页。）。关于这一点，我们的前人似乎在《乐记乐本》中领悟到：“每一个音，都是生于心的人。情在中间动，所以形在音中；音在写。 ，它被称为声音。”音乐家懂得伦理。故知音而不知音者为禽兽。懂声音不懂音乐的人是普通人。君子识乐。”这里，音、音、乐三者，兽与人，蛮夷与文明人的区别，标志着一个重要的区别。所谓“情在中，所以形”在声音中”是指从人嘴里发出的声音是人类情感的自然表达；但是当这种自然的情感表达还没有进入符号系统时，它只是一种不可通约的声音。相当于野兽的嚎叫：虽然也表达了某种情绪，但无法辨别，也没有人能够理解。只有当这种声音进入符号系统时，它才是主观情绪的“人”表达，即“音写，称为音”。这里的“音写”可以理解为声音通过交织组合而具有文学色彩，可以理解为声音进入表征的符号网络，具有文学意义.

事实上，只有当自然声音进入表征的符号系统时，它们才具有无限丰富的复杂性和多样性。动物可以发出各种各样的声音，但由于这些声音不能从象征意义上加以区分，也不能在区分的基础上进行组织和重构，所以它们总是单调的。归根结底，无论是文章的色彩还是文字的意义道家思想学说，都只有人类拥有，这就是人类与非人类的区别。它不仅具有概括的可能，而且具有伦理意义，即“人类灵魂最深刻、最多样化的运动”。因此，如果人们只知道声音可以传达情感，而看不到这种情感背后只有人类所具有的伦理内涵，那么他们充其量是一个野蛮人，而不是一个文明人。不知喜乐的，是老百姓。唯有君子，才能知乐。”所谓“君子知乐”，不顾儒家的阶级偏见，实际上是指一种文化对美的多种形式和多层次内涵的理解和把握。可想而知，如果没有孔子在三代文化基础上建立的这套“萧条”的伦理规范和规章制度，古人的行为和情感不仅会变得杂乱无章，而且会显得单调乏味。无趣。甚至可以说，如果没有孔子和他的儒家建立礼乐文化的历史性努力，被称为“礼国”的中华民族将长期处于无知状态，程度。和野蛮。这很容易让我们想起宋代那句有些夸张的话：“天不生仲逆，永恒如夜。”

从“符号系统”的角度看，孔子重构的礼乐文化包括诗、乐、舞三个相互关联的成分。关于“礼”与“乐”的关系，《乐极·岳伦》中有一个简洁而全面的分析：“乐同，礼不同。同为相亲，相区别在于敬，乐胜，顺势而流，礼胜则离，宜装其貌，亦礼乐之事。”也就是说，“乐”可以传达人与人之间的情感，“礼”可以区分长辈和晚辈的界限。如果只有“快感”而没有“礼”，人与人之间的感情就会松散儒家天下兴亡匹夫有责，道家讲采菊东篱下悠然见南山。，缺乏秩序感，等级观念就会丧失；有“礼”而没有“乐”，不同地位的人就会脱离道德。 ，缺乏沟通，缺乏凝聚力。因此，最好的办法是用“乐”来帮助“礼”，用“礼”来控制“乐”，从而达到和而不同、爱而不同的状态。由此可见，“礼”与“乐”的辩证关系，是思想领域“仁”与“礼”矛盾运动的直接体现。作为这种表达方式的情感符号，广义的“音乐”由语言（诗歌）、旋律（音乐）、动作（舞蹈）三个要素构成。总而言之，当这些元素与礼仪一起与人们的心灵交流时，会引起一种情感上的共鸣和对美的享受。因此，《论语·雪儿》中就会有“礼用、和为贵”的论述。也就是说，当这些元素独立发展时，它们就变成了不同的艺术形式，发挥着各自的审美功能。所以，说到诗歌，孔子就有“不学诗，无话可说”（《论语·集诗》）的训诫；说到音乐和舞蹈，孔子会有“不知三月肉之味”、“不知图何物”之乐，远至四爷（《论语·舒尔》）之类的。从某种意义上说，中国古代诗歌、音乐、舞蹈等表现艺术相对发达的历史特征，可以从儒家以礼乐构建文化的独特方式中找到。

儒家构建礼乐文化的历史努力，对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观的确立，产生了巨大而深远的影响。然而，这种源于伦理观念符号的艺术情感符号也有其固有的弱点和局限性。在形式上，由于后世儒家并未真正领会孔子“克制重礼”的深意，不断地对“物”的外在形式进行大写，因而在《周礼》中、《礼》、《礼》等著作给我们留下了一套世所罕见的繁文缛节，使人们在冠冕、婚嫁、葬礼、祭祀、燕子等一切社会活动中都要经过严格的训练，享乐、宫廷、就业等社会活动。受此影响，“音乐”的形式也由简单向复杂转变，有叠雕之势。在内容上，由于“礼”的等级观念始终制约着“乐”的自由想象，艺术形式的发展无法得到观念更新的协调与支撑，以至于变化与原来密不可分，始终在“最爱”的“爱，以礼义终”的情感模式中，周而复始，从平庸到平庸。于是，原有的创造性“建构”活动导致形式和内容的双重异化。在这种情况下，道教的“解构”活动具有特殊的历史意义。

第二

黑格尔在《小逻辑》中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“存在”，也就是没有任何规定的纯粹存在，但是当这个“存在”是纯粹的和当它是纯粹的时候纯粹，以至于没有规定，转化为自己的对立面，成为另一个逻辑环节——“无”。如果用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标是“有”，道家的解构目标是“无”。与黑格尔的观点相同的是儒家天下兴亡匹夫有责，道家讲采菊东篱下悠然见南山。，儒家的“有”在先，道家的“无”在后，两者的逻辑关系不能互换，否则，道家的解构就变得毫无意义；黑格尔观点的不同之处在于，儒家的“存在”由于缺乏规定性而没有自觉地转化为“无”。恰恰相反，正是因为规定太多，才需要被“虚无”所驱散。 ，以实现历史性的回报。

作为这种历史性的回归，道家的创始人首先在伦理和政治层面质疑儒家的仁义道德。老子认为：“大道废则仁义，智出则大伪，六亲不和则孝仁，国乱则大。是忠诚的大臣。”绝对的仁义，百姓会重拾孝顺；慎利复利，无贼。”（《老子·十九章》）庄子更凶，直击“圣人”：“清净不残，谁行。牺牲尊重！白玉不灭，就是贵丈！道德不废，大义在追求！气质不分离，礼乐用安！破坏道德，也是工匠之罪；破坏道德和正义，是圣人的过错。”（《庄子马蹄》）之所以如此坚决反对儒家伦理，是因为老庄在君臣关系中发现了不平等。在礼节上的不自由，在礼节上的不真诚。在这个层面上，道家确实有抵抗异化的特殊含义。但是，由于老壮抵抗的异化现实有其历史合理性，抵抗本身不能简单道家创始人在抵制儒家伦理的同时，进一步将批判的矛头对准了儒家所建构的文化符号体系，企图对其进行彻底解构和颠覆。老子主张“学无忧”（《老子》） ：二十章），并认为“五色使人失明，五声使人耳聋，五味使人好，驰猎使人狂，奇货使人受阻。”（《老子十二章》）庄子更猛烈，干脆断言：“破六法，断辞，阻拦。”匡匡的耳朵，天下第一人的智慧；朱目分开时，人间第一人含其清；当破除钩绳，摒弃规矩时，工作的手指，天下第一人，各有各的巧思。”道教确实带有一定的反文化色彩。道家有特殊的背景和前提，这种反抗本身不能简单地从审美上否定，也就是说，道家的“无”是指儒家的“有”，道家的“解构”是指儒家的“建构”。 ,无论是哲学上还是美学上,对道家的理解都必须建立在儒家的判断之上。

在美学意义上，道家对儒家所建构的礼乐文化的解构，主要表现在三个方面：一是文化装饰的解构，即在物质上消除一切附着于文明的装饰元素。对象，并将它们恢复为混乱的幼稚形式。我们知道，在孔子强调“文”与“质”的辩证关系的前提下，主张“质胜于文，则野，文胜于质是历史”（《论语·永业》 ”），无论是“文”还是“文” 所谓“还胡！有文章”（《论语·太伯》），是对姚时代开创的雕饰感官文化的褒奖。 “致冠之美”（《论语·泰伯》）是对禹时代创造的五彩礼装的褒奖，所谓“周二代囚，幽雅”正是“我随周”（《论语·巴易》）的必要前提。谈及人的修养，孔子说：“臧无中博学，公绰不甘，卞庄子之勇，冉丘之术，文之以礼乐，也算大人。” （《论语》。这里所谓的“礼乐文志”，是指礼乐作为一种文学装饰，赋予人以美，使其具有高贵的品质和文化意义。文章的修辞，孔子说：“为命而创，由师叔议，由兴仁子玉饰，由东礼子润。”（《论语·显文》）所谓“润色”、“润色”，显然是修辞的加工和语言的修饰。谈到艺术鉴赏时，孔子说：“师诚之始，《官剧》之乱，何其雄辩！”（ 《论语·泰伯》）这里所谓的“非凡”，无疑体现了艺术家的技艺和匠心。

这种思想在后儒家学者中表现得比较清楚。荀子曰：“原朴，原材朴；赝为文科之盛。无性则假不加，无假则性不能加。成为美人。” （《荀子·李伦》）……然而，这种“似练似磨”的文化努力（见《论语·雪儿》引《诗经》），在道家眼中恰恰是违背自然和人性的。 老子认为“清道如无明，入道如退”（《老子》第四十一章），“道之光荣，为无明之始”（《老子》 ，第 38 章”）！这样一来，一切人为的文明努力和追求，不但没有接近“道”的原始境界，反而与“道”背道而驰，制造了大量虚假、歪曲、杂乱的文化垃圾。 ——“朝廷甚疏，田甚荒，仓甚空，衣华彩，剑破，食多，财余。这叫偷。在这样的情况下在“为学而增学”（《老子：第四十八章》）的情况下，他主张宁可放弃过多的感官享受和精神欲望，“为无为，无为，无为”品尝味道。 ”（《老子·六十三》），在简单朴素的生活中体验纯粹原始的生活乐趣，进入一种“见人简朴，少自私，少欲”（《老子：第十九章”).境界。庄子和他的后世学者也对人为雕饰的努力持怀疑和批判的态度：“牛马四足，谓之天；马的头和牛的鼻子被称为人。所以说，人不能灭天。没有理由毁灭生命，也没有办法获得名声。保持它而不丢失它被认为是违背事实的。

”（《庄子·秋水》）故主张“人声不如地声”，“地声”不如“天声” ，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有理而不言。圣人，天地原美，达万物之理。故人无为，大圣无为。谓观天地。 ”（《庄子·北行》）可见，老庄解构文学装饰的努力不仅是消极的、破坏性的，而是在消解文化符号的过程中寻求回归自然、回归规律。新的美学意义。

其次，道家在解构物质外在装饰的基础上，进一步解构儒家遵循的内在规律，创造文化符号。我们已经说过，在孔子那里，“礼”“乐”等文化符号是“仁”“礼”价值观在思想领域的直接体现。因此，作为特殊的“情感符号”，艺术所遵循的创作规律，完全是由他“过分”的行为标准和“中庸之道”的思维方式所决定的。孔子历来提倡理性，“事后画实”（《论语·巴易》）。用颜渊的话来说，就是“师父善引人，以文启我，以礼请我”。 （《论语·紫函》）。只有这样对待艺术，才能创作出符合伦理标准的“喜而不淫、悲而不悲”的“关剧”（《论语·八一》）， “恶”的角色。紫盗朱，恨正声反雅乐，恨雄辩推翻国家”（《论语·杨霍》）等警戒功能……但是，从道家的角度来看，儒家所遵循的一套伦理标准本身就是有问题的，用这套标准来定义艺术的功利价值就更没有意义了。老子认为艺术不应该作为一种手段来限制和扭曲人们的自然情感，而应该让人们的生活和艺术遵循自然的规律和规律，从而进入一种“人法、地法、天法”的境界。道与自然之境界”（《老子二十五章》）。在这个境界中，艺术是简单的、自然的、非功利的，只有在这三者的前提下，人们的艺术活动才能实现自由的想象和不断的创作。善胜，善应而不言，来而不召，善谋。”（《老子七十三章》）这种“无目的有目的”似乎比儒家的套路要好其观点更符合艺术创作的规律。庄子及其后世学者也认为“规律为静，静为明，明为空，空为无为，无为无为”。 “物游人心”的生活——艺术的境界。所谓“乘物”就是顺应自然规律，最大程度地顺应自然，能“走心”——以达到精神的自由和解脱。这就像宝鼎解牛一样，只有“依天理”，“因之自然”，才能做到以“以虚无入境，复归于有如”米为机动”，甚至是“到自然的程度”，“莫布中音，适合《桑林》的舞蹈，是《经手》的会合。” （《庄子·养生大师》）可见，老庄对艺术规则的解构，只是为了摒弃功利主义的人为标准，而不是践踏自然的客观规律；相反，自然与自由的辩证关系，道家“解构”活动有其独到的见解和创意。

在解构饰物、解构规则的基础上，道家思想的极致发展是对作为文化现象载体的语言符号系统的解构。我们知道，早在孔子之前，就存在以礼乐为核心的文化符号体系，但缺乏伦理价值的支撑，使得这个体系非常松散和不稳定。所谓儒家的“建构”，就是以“仁”的价值来支撑“礼乐”的符号体系，从而克服“礼乐崩塌”的局面。针对当时文化符号体系混乱的现状，孔子曾感叹：“我没有菊！在他看来，“gob不去”等表面符号的混乱，意味着“君非君”、“臣非臣”等根深蒂固的价值观。因此，他极力通过“正名”重新梳理价值观念和符号体系，理顺两人的关系：“名不正，言不顺；如果用词不正确，事情就不会奏效；如果失败了，仪式和音乐就不会繁荣；礼乐不兴，刑罚不正；如果惩罚不当，人民将与他们的兄弟姐妹无关。所以君子之名，必有口才，言必行。仅此而已。”（《论语·子路》）其实，在孔子发表观点的过程中，我们也可以发现他对语言符号的使用非常讲究，充满自信。例如，孔子谈到仁者的品格时说：“敬、宽、信、敏、慈。敬而不辱，宽以胜人，信使人通融，感性使人立功，仁慈足以服人。 。”（《论语·阳货》）谈诗的艺术功能时。

孔子说：“诗可欣赏、可观、可归、可怨。” （《论语·阳货》）虽然儒家对逻辑和修辞不是很感兴趣，但这一切，至少可以说明孔子等人对语言符号的肯定态度。 . . 然而，在以“解构”为能力的道家中，对语言符号的态度却恰恰相反。 Lao Tzu said: "The Tao can be Tao, but it is very Tao; the name can be named, but it is very ." ("Lao Tzu: One ") In his , it is to the real with . When we use to "Tao", the of this is . Under his , also saw the of signs: "The Tao be heard, but it be heard; the Tao be seen, but it be seen; the Tao be , but it be . Why? Dao is not named." (": of the North") and out: "The most thing in the world is the book, but the book is not only the , but the is . ; what you want to be in words, and the world is in words and books. the world is , I am not very , and it is not . , what you can see by sight is the shape and color; to it. What can be heard is a name and a . Sad ! in the world take all kinds of fame as the love that is to get the other. If the is not to get the love, then those who know do not speak, those who speak do not know, and the world will What is !" (": The Way of ") In this way, the sign of forms of fame has been .

, the of 's of the sign is not to this , but only to the the sign by means of . " · " says: "The why the quan is in the fish, the fish will be ; the hoof is in the , but the hoof will be ; and the of deep are and . , like and rules, Lao and 's to are not . In fact, it is close to art on level. The of .

From the above three-fold , we can see that the of to is as the of . From the of , is not , only by to is . , if there is no and music by , which is far from the form, then the state that , " with , and all " (" "), will have no value.说。 From the of art, if there is a and music and dance, then has had a more on the art of and . Wang Wei, a great poet and great in the Tang , : "In the way of , ink and wash are the best; it out the of and the power of ." ; Zhang , a in the late Tang , said: "The grass and trees are , and do not wait for the color of red and green; the and snow are , and they are white for lead . The do not wait for the sky to be green and green, and the does not wait for five . It is said to be ." (" of in Past : On the of and Works") This is by 's of "proud but words". , in , as Xu said: "The in , in the end, only has two shown by and . The unity of art in a land of can be used as a for all ages; ... the shown by is the of pure , and it is based on .” (“The of Art” and Art House, 1987 , p. 5.) It is just that I do not agree with the the two of and as "pure" and "". If "", its will lead to ""; then "truth", and its will lead to "". None of them are pure "" and pure "art" in terms of their value . , "" and "art" are "good" and "truth", "" and "". , just as the "" of needs the "" of to be to avoid "", the "" of also needs the "" of to be to "". In fact, it is under the of the m and that can and .

Three

In a word, , which uses "" to the , , and world, uses "" to seek a non-, non-order, non- world. If we say that the of are a from to , from to , its is "to be full of " (": The Heart of the Heart"), " and not pure to be " ("Xunzi: "); then the of are a of and , and , and its is "big sound and sound, and are " ("Laozi·41") , " and the world can't with it for " ("·Tao of ").