庄子为什么借孔子之口表达自己的思想？

庄子为什么借孔子之口表达自己的思想？

庄子非常熟悉孔子生平事迹及其思想，精通《论语》及《诗》、《书》等儒家经典。《庄子·天下》中说：

其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹、鲁之士，搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。

这段话的意思是，儒家的观点明显表现在各项典章法度方面，像旧有的法规和世代相传的史籍里多半还有记载。那些存在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》中的，邹地和鲁国的儒家学者以及官吏士绅，大多能够明了其中的道理。《诗》用来表达思想感情；《书》用来记述政事；《礼》用来表述行为规范；《乐》用来传递和谐的音律；《易》用来阐明阴阳变化的奥秘；《春秋》用来讲述名分的尊卑。《庄子》一书批孔、批儒较多，书中关于仁义论、人性论、天命论乃至得道的方式庄子为什么借孔子之口表达自己的思想？，都与孔子学说密切相关。非常有意思的是，《庄子》中记载最多的人物是孔子，而不是老子。

那么，庄子为什么借孔子之口表达自己的思想呢？

也许，这是因为庄子当时还是名不见经传的人，而孔子已是一位超级文化名人。历史上的中国文人总是爱借别人之名阐述自己的思想，以增加其学说的权威性。另外，在庄子学说中，孔子是其主要的批判对象，这也可能是其中最为重要的原因。

我们不禁要问，庄子为什么要批判儒家学说？道家学说与儒家学说在内容上的根本区别点在哪里？

从价值取向的角度来看，儒道之争其实就是“有无”与“无为”之争。道家以“道”为终极目标，主张 “无组织”状态下的顺其自然、自然而然。

夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。（《庄子·天运》）

这句话的意思是，天鹅不必天天洗澡而毛色自然洁白，乌鸦不必每天用黑色染料浸染而毛色自然乌黑。与道家学派相反，儒家以功利主义为导向，以人的利益取舍为中心，主张“有组织”地建立等级制社会，心甘情愿地为王权专制主义政治服务。

庄子认为，“道”是无价的，不能以功利主义目的论来衡量它的价值。庄子讽刺孔子到了五十一岁还不懂得道是什么，认为这是由于孔子没有把“道”当作世界上真正的主宰者。

使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。（《庄子·天运》）

这段话的意思是，假使道可以用来进献，那么人们无不拿来奉献君主；假使道可以用来奉送，那么人们无不拿来奉送自己的双亲；假使道可以传告他人，那么人们无不拿来告诉他的兄弟；假使道可以送给别人，那么人们无不拿来送给自己的子孙。然而这一切都不可能，没有别的原因，就是因为心中没有主宰，道就不会停留。向外不能印证，道就不能运行。从内心发出的东西，倘若不能为外在所顺应，圣人就不会有所传授。从外部进入内心的东西，倘若心中领悟，圣人传授的东西就不会有所留存。名誉，乃是天下人都想得到的公器，不可多取。仁义，乃是先王的馆舍，只可以住上一晚而不可以久居。形迹为人所见，就会犯错。

因而，是否带有人为目的性是儒道学说的根本区别点。庄子认为，儒家主张的仁义之道带有强烈的人为目的性，违反了道的本质。

夫播糠眯目则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。（《庄子·天运》）

这段话的意思是，飞扬的糠屑掉入眼睛，天地四方的位置都会颠倒；蚊虻之类的小虫叮咬到皮肤，会让人通宵不能入睡。仁义作祟而扰乱人心，没有比这更大的祸害了。

一切人为的目的性都是为了实现功利主义服务的，因而，所谓的功利主义行为在本质上说都是利己主义行为。庄子认为，人如果过度用心就如同行窃一般，此所谓“用心如窃”。儒者靠传播古代文化习俗为生，这种行为在庄子看来与“盗墓者”的行为没有什么两样。只不过儒者以文明的方式获得荣华富贵，而盗跖那样的人是以野蛮的方式而获得荣华富贵的，因而，“盗丘”与“盗跖”皆是“盗”。盗跖质问孔子道：

今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世；缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？（《庄子·盗跖》）

这段话的意思是，现在你研修文王、武王之道，掌握天下的言论，以此教育后世子孙；穿着宽衣浅带的儒服，言行矫揉造作，以此迷惑天下君主而求得富贵，没有比你更大的盗贼了。天下人为什么不叫你盗丘，而要称我是盗跖呢？

在庄子看来，没有大道的主宰，由无节制的人欲所主导的社会必然陷入人人各尽其私的混乱状态。

平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓筦籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意自然而然顺其自然是儒家思想的表述吗，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也庄子为什么借孔子之口表达自己的思想？，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎！（《庄子·盗跖》）

这段话的意思是，平均就是福，多余就有害，万物莫不如此，而财物的多少更为这样。如今富有的人，耳听钟鼓管箫的乐声，口尝牛羊美酒的滋味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的事业，真可说是迷乱极了；沉溺于盛气之中，像负重爬行在山坡上，真可说是劳苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居则沉溺其中，体壮则盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财物堆得像墙一样高也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是耻辱极了；财物囤积而不投入使用，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家总担忧窃贼打劫，在外面总害怕强盗伤害。在家严密防守，在外不敢独行，真可说是畏惧极了。以上六种情况，是天下最大的祸害，人们全都遗忘而不求审察，等到祸患来临之时，想要倾家荡产保全性命，只求返归贫穷求得一日的安宁也不可能了。所以，从名声的角度来观察却看不见，从利益的角度来探求却得不到，还要委屈身心去争取，岂不是迷惑吗！

庄子主张节欲、平均与平等，反对权贵的奢华生活方式，而这正如儒家主张的仁义之道截然相反：

夫不忍一世之伤而骜万世之患，抑固窭邪，亡其略弗及邪？惠以欢为骜，终身之丑，中民之行进焉耳，相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动无非邪也。（《庄子·外物》）

这段话的意思是，不忍心看到一世的伤痛，却轻忽了万世的祸患。这是天赋受限呢，还是智谋不及呢？喜欢布施恩惠以博取欢心并因此自命不凡，结果却带来终身的耻辱，那只能算是庸人的行为罢了，这样的人总是用名声来相互招引，以私利来相互勾结。与其称赞尧而非议桀，不如遗忘两者，不说是非。违反本性，无不造成伤害；动摇本性，无不造成缺失。

“夫不忍一世之伤而骜万世之患”。道家学派十分清楚地看出儒家学说是一种有“毒”的文化，而道家文化主张的“无为”学说正像是儒家文化的解毒剂。

儒者不耕而食，不织而衣，依附于权贵而谋求生存之道自然而然顺其自然是儒家思想的表述吗，他们不可能主持人间的正义与公道。因而，儒家学说怎么能够体现出真正的大道呢？战国时代，中国社会奉行的是“小盗者拘，大盗者为诸侯”的强盗逻辑：

无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。（《庄子·盗跖》）

意思是说，无耻的人富有，自夸的人显达。大凡获得名利最多的人自然而然顺其自然是儒家思想的表述吗，几乎全是靠着无耻和自夸得到的。

儒家主张的仁义之道从本质上说，所维护的是少数权贵通过等级制度对社会财富的公开抢劫，在此过程中，儒者通过依附权贵却能获得他们企求的利益。庄子不屑一顾地从孔子精心构筑的礼义之道的华美宫殿前走过，对儒家创始人的行为大不以为然：

有人于彼，修上而趋下，末偻而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。（ 《庄子·外物》）

意思是说，路上有个人，上身长下身短，伸颈曲背而且两耳后贴，眼光敏锐好像周遍四方，不知道他是姓什么的人。从庄子对孔子辛辣的讽刺中，我们看到了庄子的大智慧，他对儒家文化对于中国社会的危害性思考之深，在战国时代可谓无人能及。