儒家的创始人孔子是一个具有划时代意义的人物

儒家的创始人孔子是一个具有划时代意义的人物

儒家的创始人孔子，在中国历史上是一个具有划时代意义的人物。孔子是春秋时期鲁国思想家，他在30岁时，有机会到洛阳去拜见老子，向他请教礼乐。

老子姓李，名聃，年纪比孔子大得多，在洛阳当西周王朝“守藏室之史”，掌管国家文物典籍。他见孔子来向他虚心求教，很喜欢，还真拿出老前辈的热心来，很认真地教导孔子。

孔子此行受益匪浅，他回到鲁国后对自己的弟子说，自己见了老子，就像见到真龙一样，佩服之情溢于言表。

就在孔子会见老子的那一年年底，郑国掌握国家大权的执政子产去世了。郑国人都流泪，好像亲人去世了似的。孔子一听到子产去世的噩耗，也哭起来。他说：“子产是我所想念的人啊！”

孔子很钦佩子产，也跟他见过面，像尊敬老大哥那样尊敬子产。子产在思想上受孔子的影响很深。

郑国有一次遭到火灾，别人请子产去求神，子产说：“天道远，人道近；我们要讲切近百姓利益的人道，不讲渺渺茫茫的天道。”

郑国有一年发生水灾如儒家思想，别人又请他去祭扫龙王爷，子产说：“我们求不着龙，龙也求不着我们。谁跟谁也不相干。”

子产的这些思想如儒家思想，在当时可以算是很了不起的。子产在讲天道、人道时的主要观点，其实就来自于孔子。孔子和子产都是春秋时期著名的思想家。对待天道与人道的关系，他们都表现出了朴素的人本主义，都不迷信鬼神，提出人事才是可以掌控的。

孔子作为一个思想大家、儒家学派的创始人，他在继承和吸收前人天人思想的同时，从人道上突破了原始天命观的限制，以“天命”

和“人道”作为联系天人之间的纽带，将“仁”作为实现贯通天人关系的途径，通过“修己”“安人”的修养功夫体悟天人的和谐之境。

孔子主张像先贤那样遵循天道，通过潜志躬行“内圣外王之道”，以达到“天下为公”“大同世界”之境界。这种理论和实践，用孔子自己的话说就是“则天”。孔子在《论语·泰伯》中说：

大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。

意思是说，帝尧作为一代君王是多么伟大！他像崇山一样高高耸立着，上天是最高大的，帝尧就是在效法着上天！他像大地一样一望无际，民众无法用现有的词语来称道他！因此，他所成就的功业是如此崇高伟大，他所制定的礼仪制度是如此灿烂辉煌。

尧是中国传说时代的圣君。孔子在这里用极美好的语言来称赞尧，尤其对他的礼仪制度愈加赞美，表达了他对古代先王的崇敬心情。孔子的“则天”就是效法尧那样遵循天道，这其实是孔子的功夫论，包括道德修养和社会实践。

孔子终其一生提倡和践行“则天”之教，以善处人与自然、人与社会的关系。孔子正是通过“则天”的不懈追求，加强个人修养，尽心治理国家，并达到了绝大多数人无法达到的思想境界。

孔子的“则天”其实就是儒家一贯倡导的“天人合一”。“天人合一”虽是中国古代大多数哲学家所共同宣扬的基本观点，但在中国传统文化范围内，则大多数情况下指儒家的“天人合一”。因为儒家的“天人合一”思想更复杂，影响中国文化也最深远。

“天人合一”思想的形成过程是历代儒家学者在探索“天”“人”

的关系中演变过来的。他们首先阐发了关于“天”的一系列思想，其次是与人相对应的“人”的思想，最后便形成了“天”“人”关系的和谐的价值取向，也就是“天人合一”思想。

“天人合一”中的“天”，被儒家学者赋予了各种意义，有自然之天、命运之天、意志之天、伦理之天、神圣之天、救赎之天、创造之天等。大凡宇宙万物之起源、人类社会之形成、政治制度之合法性、伦理道德之标准、人类未来之命运等，无不可以从儒家有关“天”的论述中得到最权威的解释。

因此，可以说，“天”在儒家传统的思想体系里构成了一个最高的概念，折射着儒家有关“人”的地位、命运和价值取向的方方面面，因而它们相互关联的“天人合一”，自然而然也就表达着儒家理论的丰富内涵。

“天”，作为儒家思想中最高的一个概念，在其发展过程中，具体表现为自然之天、主宰之天和义理之天。

儒家的“天”表现于自然界时，即为自然之天，天人相分的天。荀子在很大程度上否定了天的意志成分，而是赋予天以更多的自然物质因素；并认为人与自然有所区别，人类要掌握并利用自然规律来为自己服务。

儒家的“天”具体地表现出一种不可知的神秘力量时，它可以左右人的命运，并含有超强的意志与力量，即成为主宰者。这一观点主要表现在儒家思想的初期，以孔子为代表。孔子曾经说“君子畏三命：畏天命，畏大人，畏圣人之言”，其中的天虽然带有一定的道德意味，但仍然是以一个令人生畏的主宰者的形象出现的。

儒家的“天”在发展过程中慢慢形成了客观的“理”，这一思想在先秦孟子那里就开始萌芽了。孟子最先把天与人的心性联系起来，以为尽心便能知性，知性就能知天了，正如他所说的“尽其心者知其性也，知其性则知天矣”。孟子的天也就是往后宋明儒家所言的“理”。程颢发展成“心即是天”，程颐则说“性即理也”；朱熹所谓“天即理也”。到后来明代王阳明所倡“心即理”，这些无疑都是对孟子“尽心知性知天”从不同角度的诠释。

以上这三种表现分属于儒家哲学不同的时期，然而又不能将其截然分开，毕竟它们只是一个概念的不同内涵而已。儒家诸子对天的理解虽人各有殊，但有一点是共同的，即都认为人最高的理想是掌握宇宙间的最高智慧，无不追求达到完美的“天人合一”之境。

儒家所追求的“天人合一”之境，高度体现了人与自然关系的儒家思想。儒家认为，人与自然万物均是天道、天性或理这一最高原则的天所一贯而成的。宋代大儒朱熹的“理一分殊”的观点就是对此精彩的描述。所有事物各有一理，而单说理却只有一个。

基于此，儒家认为，人与自然的地位是平等的，无所谓贵贱，两者构成一个完整的有机体；人与自然亦有差别；人与自然可以感通，通过感通自然，人可以认识把握最高的规律。

儒家的普世情怀，是其伦理思想的起点和动力。正是因为儒家竭力追求“天人合一”，所以才将表达宇宙万物之“天”与表达生命与亲情的“人”自然统一起来了。如《周易》中说：

天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。

意思是说，天是乾，它给人的启示是生命的起源和无限活力；天也自然蕴含着地，地是生命的承载体，它通过其所承载的生命启示出天地道德含义。总体意思是君子要懂得顺应天道，懂得承载包容。

中国儒家对于给予他们生命起源和养育之恩的体验和反思，比较容易从经济性、简易性和可靠性方面来强化其伦理价值的普遍性，其特点被孟子精确地描述为一个“诚”字。孟子认为，“诚”是天之道，只有按天之道去想、去做，才是为人之道。

儒家传统的价值观的体验是关乎个体的人的，但其立意或动机最终追求的却是关乎天下苍生万物的，此二者之结合既有生命之情怀亦有宇宙普遍之道理，其精髓俱见于宇宙生成论、伦理学和人生论。张载曾这样描述过“天人合一”的伦理意义：

乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。

这句话的意思是说，天是我的父亲，地是我的母亲；我是个小小的生灵，在他们中间亲密相处。因此，充满宇宙之间的，是我的身体；指引宇宙运行的，是我的本性。人民，是我的兄弟姐妹；万物，是我的同伴。

张载在这里明确表示人与万物都是天地化生的，而且天规定了人的本性，人类社会理想的伦理制度、人对自然万物所应当遵行的伦理原则以及人对自己生命的态度。张载认为，如果不如此，人的生命伦理就不能体现出天命精神，个人就不能与宇宙万物融为一体，人伦价值就没有普遍意义。

总之，儒家的“天人合一”思想认为，天地万物秉承“天命”而生生不息，这其中自然又蕴含着“人”，所以“人”活着也是在履行“天”命，“人”的伦理价值也是展示“天”的普世价值。人只要生活在天地宇宙间，只要有人的生命情怀，他就一定还有天地良心，他就一定有存在的价值。

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儒家注重天道，正所谓“天行健，君子以自强不息”。儒家“天道酬勤”的思想精神鼓舞了一代又一代仁人志士。晚清“中兴四大名臣”之一的曾国藩就是其中之一。曾国藩一生以儒家思想进行自我修为，终成在历史上有一定影响的大儒。

曾国藩小时候的天赋却不高。有一天在家读书，对一篇文章不知道重复朗读了多少遍，还没有背下来。这时来了一个贼，潜伏在他家的屋檐下，希望等读书人睡觉后捞点好处。可是左等右等儒家的创始人孔子是一个具有划时代意义的人物，就是不见他睡觉，一直翻来覆去地读那篇文章。贼人大怒儒家的创始人孔子是一个具有划时代意义的人物，跳出来说：“这种水平读什么书？”然后将那文章从头到尾背诵一遍如儒家思想，扬长而去。曾国藩是一个平凡的人，却依靠自己的勤奋成为历史上的伟人。这是儒家“天道酬勤”精神激励的结果。