儒学之道重在诚意，诚意之法首在省身。

儒学之道重在诚意，诚意之法首在省身。

儒学之道重在诚意，诚意之法首在省身。省身之方在于求知，何为求知？穷究于己，常问自己：我所知真知？我所不知是真不知？直至自问到一无所知，以一无所知之心态回顾自身阅历，方能做到不以为自己有所知，也不以为自己无所知；去掉自以为之是，去掉自以为之不是，则所知所想无有情志干扰，所见所闻皆为事物本来，此诚意之用；意诚方可明了何处自欺何处欺人。人自欺则诿过于天，欺于人则诿过于人，事业不成常怨天不助己贵人难得；姻缘不成又哀怨自怜难遇良人，殊不知自强者天难弃业自有成，自良者人不负终遇知心；故而人不自欺则诚于己，人不欺人则诚于人，不怨天不尤人诚之至也。

诚于己知仁，诚于人知义；待人出于诚言行自有度礼之本也儒家哲学要义，古人所说德至全也。人之判断力在于不自欺，不诿过于命能自知，自知者明；人之决策力在于知人，不诿过于人能知人，知人者智，故此诚之至则明智。明则有仁，智则有义；何为仁义？古语云：升米恩，斗米仇。尽己所能解他人之难是仁，不伤他人自主性是义；升米恩就是仁至义尽，斗米仇就是仁过于义；仁过于义就有市恩于人之嫌，常陷他人于不义；义过于仁就有挟恩图报之嫌，易陷自己于不义。人之所难各有差别，己之所能自有限制；故此仁无常态，义无常形；诚于己者仁常在，诚于人者义常存；仁义至则德自明，明德之要在于升斗之间，明智者自有衡量；诚于物者，物尽其用故有智；诚于事者，尽己所能故有信；诚于俗者，不误人情故有礼；诚于业者，人尽其才故有能。德之全者首重于诚，得其一者即有立身之本。

明德后方知自性，自性即本心；心之本者，无善无恶；心之用者，动而意出；意之所出方有善恶之分。所谓恶者，善之末也，但凡为恶者多是先善于己后恶于人儒学之道重在诚意，诚意之法首在省身。，人皆能善己故亦能善人，此扬善去恶之理；心动则善出，名为良知，此为性善之本；意起则恶随，名为心贼，此为恶发之初；故此善恶之分在意之不同，意不同所做之恶亦有差别，人自以为乃起意之本，是非有无为意之末。自以为是者以为他人非，自以为非者以为他人是。自以为有者贱人之无，自以为无者贵人之有。

人自以为是，则以自己之是证他人之非，常陷于固执己见不容他人之见；置自我于他人之上妄起争端，小则口舌文笔之争毁谤之言不绝，大则党同伐异煽动迫害之恶不断。人自以为非，则以他人之是证自己之非，易流于盲从径付全无自主之念，置自我之见于他人之下随波逐流，轻则是非不分毫无担当，重则善恶不辨助纣为虐。人自以为有，则贵己有而轻人无。人以为自己有智则常以为他人愚蠢，易陷于卖弄聪明以证自己有智；恶之轻者用诡诈之术愚人以获利，恶之重者操权谋之术祸乱一方。人以为自己无智则常羡慕他人以聪明功成，易自作聪明以为得一偏方可功成；害之轻者损一家之财，害之众者累及亲友。凡此类者皆为心贼，心贼之害在于行事常出于善意而得恶果；不明心贼之害常有善意而无善行，自泯于众而常叹善不可行；故此除心贼之要首在诚意，意诚则自知，自知则明。明于自己则可知心贼之所起；明于他人则可知心贼之所害。心不动则意不发，意不发则贼不出；明于己行于事则意发而贼出，贼出则可辩，可辩方能除，循环往复事行不止久则心贼尽去儒家哲学要义，此阳明公知行合一之要义。

人之所贵者定人之行止，贵己而由人者古称君子，贵物而由己者古称小人，君子君于人，小人小于物。然方今之世万象更新，世无阶级之分，人无上下之等；君子小人之说本为封建统治之用，故今当弃之，唯有认知正者与认知偏者，正者未必全正，偏者未必全偏；正者好权位则因权位有利人之用，用权多利民，故民不患其权重；偏者好权位则因权位有利己之能，用权多利己，故民常受权重之害。正者好财富则因财富有养人之能，得财越多养人越众，是以世人不怨其财多；偏者好财富则因财富有贵己之利，得财越多则越自高于众，是以世人多厌恶其言行。

正者贵外物则因外物能便利于人，偏者贵外物则因外物能显贵于己。所贵不同则行止各异，正者贵权位则常观察执权者是否权为民用，见用权不当则多发疑虑质问，见用权于私则多有检举之行；偏者贵权位则常有美言贿行于执权者以谋私利，若得权之势常有仗势凌人之举以显己贵，若得权之利常有以权谋私之举阴得其利。正者贵财货因财货能足人所需，不因财货不足而难行仁义；偏者贵财货因财货能足己之欲，常持财而纵欲内伤于己外辱于人。正者贵才学则因才学可内修于己外明事理，才学越深处世之功用越大；偏者贵才学则因才学可得名位之便易受人尊，常为名位做诈伪之言兴不实之论。世人多看重权力、财富、名位，皆因此三类于社会有大用，权责之本意在于止恶扬善合于众义，使民众内明分寸外知行止，任民众自行其事，又无碍制度不伤己性。财富之本意在于民众可得而用之，使民众自求所欲不堕于行，驱民众不懒于事，可外证己能使人内足所需。名位之本意在于正心明理外合于教儒学之道重在诚意，诚意之法首在省身。，使民众求学有路习术有方，鞭民众不思上进，策固步自封教人内求于己。此三类者用之正者多能善于人亦能善于己，用之偏者多有为善于己而恶于人。

人之本性生而自全，无始无终无善无恶；发则起心动则起意，心起则有执，意动则生迷；执于心者，常陷于有无之害；迷于意者，易困于有无之难。执而迷者有痴，迷而执者生欲。痴者以外有证己，迷者以外用证己，此二者同源而异形儒家哲学要义，皆本位不正背离人道。痴于外有，则以人之有无定人高低，见人有则重其有，见人无则轻其无，常因己无而郁，因己有而傲。迷于外用，则以人之享用定人生本意，见享用多者则羡慕其人生，见享用少者则鄙视其无能，常因自己享用少而遗憾，因自己享用多而自满。痴者好以偏盖全，言行多有偏见；迷者多目光短浅，行事难有远见。不执于心则心不偏于外，不迷于意则智不昏乱；心不偏则不以有无定悲喜，智不昏则不以享乐乱己行；此文正公“不以物喜不以己悲”之本意也。

人生而有迷，长而有执；能破执迷而正心者少，为外物左右而不自主者众。儒之道者，首重教人，能教则可正人心；不能正人心则用其偏，用其偏以正人行；不能正人行则制其欲，制其欲以少为恶。心正则不为外物所拘，不拘于外物则世间所有尽为人用，用即利人；心偏则常为外物所扰，以人是否有用于物为准则用物役人，重物而轻人。心正者不以外物为争，有则用之，需则求之，行止合于仁处事合于义，此孔子所尊尧舜也；若世人尽皆如此则物可尽其用，人可尽其才，世无纷争天下太平，然此道起于周公兴于孔子，经三千余年未见功成之期，历百世磨难略有尺寸之功。此为我中华千年目标亦为治世之本，是以不可急于求成，急则有强权之害，怠则有忘本之忧。人不可急于功亦不可忘于本，此儒之本也。