一种文化概念太大是研究文化的前提(图)

一种文化概念太大是研究文化的前提(图)

•在长期的社会发展进程中，儒学在文化精神和民族独立意志、华夏人格意识方面起到了重要的推动作用释家哲学分别吸收了儒家思想和道家思想的那些文化精髓，增进了中华民族的凝聚力。中医学与儒学的文史哲诸多方面，有其天然的内在联系，历史证明了二者有诸多方面的相互补充和相互促进。

•中医学的发展不是在自我封闭中完成的。没有外来文化（如佛学文化）的冲击，没有异质文化的融合，中医学也就不会如此完整。中国学术体系之所以有顽强的生命力，就在于它不断地吸收外来文化，历史不断赋予其新的内容。

中医药文化是中华优秀文化的重要组成部分，在几千年理论与实践的发展过程中，不断汲取历代中华文化的精华，形成了人文与生命科学相融合的系统知识体系，不仅升华了中华文化内涵，也形成了鲜明的中医药文化特色。

何谓文化？把文化概念理清是研究文化的前提。文化的概念非常广泛，给文化下一个准确或精确的定义不是一件简单的事。现在学术界大致有三种看法：一种是对文化进行界定，廓清它的本质及范围，形成一种共识；另一种认为应当根据研究需要来界定，没有必要分析普遍认同的概念；还有一种认为文化概念太大，不可能对其界定清楚。

1952年美国文化人类学家克鲁伯的《文化：关于概念和定义的检讨》一书，列举了西方学术界从1871年到1951年80年间出现的各种“文化”定义有164余种。文化的概念涵义，确实比较混乱和复杂，涵盖了社会生活的所有领域，几乎没有什么不可以纳入文化研究范围。在中国语言系统中，是至少距今3000余年的西周《易·系辞下》所说：“物相杂，故曰文。”“天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” “人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。所以，著名学者钱穆先生说：“什么叫文化？这两个字，本来很难下一个清楚的定义。普通我们说文化，是指人类的生活，人类各方面各种样的生活总括汇合起来，就叫它做文化。”

从哲学角度来看，文化是人的本质对象化的产物。人与动物的区别在于人具有自觉自主的意识，能够依靠劳动对客观世界和主观世界进行改造一种文化概念太大是研究文化的前提(图)，因此，文化就是“人化”。人类在改造客观世界的过程中，也在不断改造主观世界，以使主观世界更好地适应变化发展的客观实践的需要。

丰富的中医药文化内涵既体现在中华民族的活动方式之中，也体现在中华民族的精神生产、观念形态和思维方式之中。在中国历史的长河中，伴随中国传统文化而生存、生长的中医药，几千年来，更是为人类的健康作出了巨大贡献。

中医药文化与中华文化同根同脉，下面简要阐述一下儒释道与中医药文化的关系。

儒 学

中华文明文化史经历了夏、商、周的近1900年后，到了春秋末期，孔子在总结、概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上，形成了儒学完整的思想体系。当时的中国社会处于划时代的变革期，周王室衰微，诸侯强大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会动荡，各阶级的利益代表和知识分子异常活跃，提出了各自解决社会问题的办法，形成了诸子百家争鸣的局面。后来以此为基础，形成宏大的儒家体系，成为中国传统文化的主流。

在长期的社会发展进程中，儒学在文化精神和民族独立意志、华夏人格意识方面起到了重要的推动作用，儒学所高扬的精神旗帜成就了中华文化体系，增进了中华民族的凝聚力。

儒学是一种学说，儒家是一个阶层，儒教是一种信仰，三者有同有不同。儒家思想从浅层来说，是维护统治阶级的等级区分，从深层来说，对中华民族文明文化发展作了极大补充和丰富。《汉书·艺文志》有这样一句话：“昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖”。“微言”，就是深奥微细之语，就是儒学的深层奥义，是儒家思想最有价值的精华方面，也是儒学与中医学“契合动昭融”（杜甫语）之处，钟响磬鸣，中医学与儒学的文史哲诸多方面，有其天然的内在联系，而且历史证明了二者有诸多方面的相互补充和相互促进。而儒家思想主要也是从文史哲三个方面给了中医学重大的影响。

儒学、中医学都强调“天人合一”

“天”是中华文化哲学中最古老的范畴，在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种“天人合一”乃是一种自然规律的外现。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。热爱生命，热爱大自然，能够领会所有生命的语言，时时处处感受到生命的存在，与大自然的旋律交融相和，与大自然和谐共存，这就是“天人合一”。

儒学的这些思想深刻地影响了中医基本理论，以致历代名医，都认为“万物悉备，莫贵于人”（《内经》）。中医经典《灵枢·刺节真邪》说：“与天地相应，与四时相副，人参天地”。《灵枢·岁露》云：“人与天地相参也，与日月相应也”。《灵枢·经水篇》云：“此人之所以参天地而应阴阳也”。《素问·咳论篇》：“人与天地相参”。《素问·脉要精微论》：“与天地如一”。古代医学家们认为天是自然的规律，人应顺应自然的规律而行事。

儒学、中医学都同重“仁”“德”

“仁”是儒家伦理思想的结晶，也是医家医德的核心，总的观点是“爱人、行善、慎独。”《论语》说“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”儒家称医学为“仁术”，仁者“爱人”。仁是德的表现，是对人的体贴、关心、怜悯和帮助。历代名医都把“仁”作为行医的前提和出发点，唐代的孙思邈首先提出了“仁爱救人”的医德基本原则：“凡大医治病，当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”。德的观念，影响到了中医学非常之深。“为天地立心”，使生之为人，秉具博爱济众，廓然大公。历代名医，恻隐之心，不忍人之心，无数中医人秉持大医精诚的精神，医者仁心，救死扶伤，都是中医对“仁”“德”的崇尚。仁德自古以来就是中医的重要价值取向，修德与仁的思想使中医学至今还在绽放出耀人的光芒。

儒学、中医学皆以“致中和”作思维的基本取向

《中庸》谓：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中医学的最高境界就是致中和。中和是世界万物存在的理想状态，通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正是儒家致中和思想的最佳体现。

另外，儒家思想对中医学的巨大影响的另一重要表现就是医、儒结合的现象。儒医具有区别于其他医家的独特的道德理想、思维方式、生活方式、为人风范。历史上儒医群体对中国医学的发展作出了不可磨灭的贡献，是中医学的主要助推、发展者。

治国与医人，道理相通。医、儒结合，“不为良相，愿为良医”，本身凸现的就是一种担当精神，就是“内圣外王”“在明明德，在亲民，在止于至善”的“三纲”，就是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的“横渠四句”，也就是儒家“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的“八目”的践行和说明。

释 学

释，就是佛学。佛教从印度传入中国后，翻译用作释迦牟尼的简称，是佛陀的姓氏。我国自东晋以后，佛教出家人自称释子，对外人而言称释氏。佛学经、律、论三藏影响中医学，其来有渐，其源久远。早在隋唐，佛教认为的“四大”：地、火、水、风就影响到中医学。隋代传入的《维摩诘经》是对中国佛教影响最大的一部佛经，不论是作为中国佛教代表的禅宗，还是成为佛教当时主要经典《维摩诘经》的“心净则佛土净”及“亦入世亦出世”、“在入世中出世”的思想，以及病理、中药、技艺等方面，都对中医药影响至深。

佛学与中医学在病因、病理方面互相影响

在中医学病因病理方面，《佛说佛医经》中说：“人身中本有四病， 一者地， 二者水， 三者火， 四者风。风增气起， 火增热起， 水增寒起， 土增力盛。本从四病， 起四百四病。”中医学早期著作，南北朝时期的增补《肘后方》序云：“人用四大成身， 一大辄有一百一病”。并将《肘后方》改名为《补阙肘后百一方》， 从书名变化上， 也可以看到佛经的影响痕迹。唐代《千金方》、明代王焘《外台秘要》，以及以后的《金匮玉函经》《医门法律》等中医著作中， 都有关于佛教概念的引文和论述。

中医学将病因分为内伤七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）与外感六淫（寒、暑、燥、热、湿、风）。七情被认为是生病的主因，因为七情是五脏之主，喜和恐太过激烈则伤心，怒则伤肝，忧则伤肺，思则伤脾，惊悲则伤肾。中医学从内外因来谈疾病产生的原因，与佛经阐述有颇多相似之处。

佛学与中医学在中药认识方面相通

佛经对中药认识和讲述也十分丰富。后汉安世高的《佛说奈女耆婆经》说：“天下所有， 无非是药”。唐代孙思邈在《千金翼方》中说：“有天竺大医耆婆曰：天下物类，皆是灵药。万物之中，无一物非药者，斯大医也。”中国医药学自唐以后， 历代皆修《本草》， 而《本草》药味数量累增， 到了明代，中药集大成者李时珍的《本草纲目》说：“敝维敝盖，圣人不遗；木屑竹头，贤者注意， 无弃物也”，这种“万物皆药”的思想， 与两汉时期佛经所论，极其相似。

佛学、中医学医疗技艺密切联系

在医疗技艺方面，佛教经典中有关医疗方面的记载更是不胜枚举，如《佛医经》《医喻经》《疗病痔经》《治禅病秘要经》《齿经》《除一切疾病陀罗尼经》《咒时气病经》《金光明最胜王经》《四分律》《五分律》《十诵律》《摩诃僧只律》等都曾谈及到。

浩瀚的佛教经典与中医药密切相连，在数千年历史中彼此交融、相互促进，印证和说明了中国历史上对外来文化的包容和吸收，在异质文化的碰撞、冲突和交流中，中华文化发生了极大的变迁。文化和思想的交流从来都是双向的，这就是中医学与佛学相互影响和交融的道理所在。

道 学

中国传统哲学思想中有“医乃道之绪余”之论。道学从哲学上、炼丹术和养生学三个方面给中医学莫大的裨益。古代医家的“医道通仙道”“阳中之阳为高真”“阳中之阳，天仙赐号”“天地阴阳，五行之道释家哲学分别吸收了儒家思想和道家思想的那些文化精髓，中舍于人。人得者，可以出阴阳之数，夺天地之机，悦五行之要，无终无始，神仙不死矣”的论述，已经表达出医道相通的哲学思想。历史表明一种文化概念太大是研究文化的前提(图)，在中医学发展的历史实践中，道学（指道家及道教）学者作出了划时代的贡献。

在中国传统文化中，道家文化与中医药文化一直是同根生长的。从二者的发源母体来看，均来自上古原始的巫术文化，而后又都以道家经典《道德经》、中华文化的起源《易经》以及阴阳五行学说为理论基础构建自身的理论体系，二者之间有着非常紧密的联系。“医者，道之流也”。

中医学，起于易，隐于道，显于医。道教的体系里，既有鬼神崇拜和制度仪式，也有哲学，即对宇宙、人生的基本看法，在论理，道戒、功过上，还吸收了儒家伦理学思想。道家奉行的炼丹，涉及药物学知识；道家力倡的行气、导引、养生又有很多医学保健和医疗气功成分；道家在研习医药，总结治疗疾病经验过程中对药物学、治疗学的贡献，居功甚伟，尤其是早期的葛洪，更是为人类健康作出了贡献。

中医学的发展不是在自我封闭中完成的。没有外来文化（如佛学文化）的冲击，没有异质文化的融合，中医学也就不会如此完整。中国学术体系之所以有顽强的生命力，就在于它不断地吸收外来文化，历史不断赋予其新的内容。而世界发展历史告诉我们，凡是有生命力的文化都不是“独语”的文化释家哲学分别吸收了儒家思想和道家思想的那些文化精髓，唯有包容，才能促进，唯有融合，才能繁荣。

《黄帝内经》其学

《黄帝内经》9卷81篇。《黄帝内经》有三大特点：一是“医家之宗”，规划设计中医辨治体系；二是“从其用而知其体”，奠定中医思维方式；三是强调“天人一体”“形神一体”，整体把握人的生命规律。

《黄帝内经》中《素问》多论“医道”，《灵枢》多讲“医术”，二者相得益彰。书中阐述了对脏腑、经络、气血、疾病诊断、治疗、养生的认识，形成了后世老百姓认识到的理论与实践相互融合的中医学。《黄帝内经》对中医学的发展影响十分深远，由其积淀的中华民族几千年来与疾病作斗争的宝贵经验，至今依然有效地指导临床，保障着中华儿女的健康。也正是因此，《黄帝内经》又被尊为“医家之宗”，被誉为中医“临证之兵书”。《黄帝内经》中知识和理论的形成，受到古代社会科学、自然科学等多学科的渗透和影响。无论其固有的内涵和表述方式，还是其中研究方法与过程，都广泛涉及到古代哲学、数学、天文、农学、历法、地理、气象、物候、社会学等众多学科。

此外，《黄帝内经》中还有大量社会经济、生活方式、社会心理、地位变迁以及风土习俗等与疾病关系的记载。在地理方面，我国古代地理的九州说与五方说也都在《黄帝内经》中体现，《素问·异法方宜论》更是详细阐述了各地的地势气候、各地的水土与物产以及不同的地理环境人们的饮食起居习惯，并认为这些因素造就了不同地理环境下人的体质、生理特点的不同，进而形成各自不同的病因病机学说和不同的治法。可以说，《黄帝内经》完整地保留了中国古代的文明与智慧，可以被称为“古代的百科全书”。时至今日，由《黄帝内经》奠定的中医学已经成为中华民族优秀文化的重要组成部分。

《黄帝内经》给中华文化提供的认识事物的方法，正是《黄帝内经》的学术特征，它用“从其用而知其体”的象思维方式，从功能现象的角度把握生命规律，便于人们更直接有效地认识各种事物；把生命现象放在其生存的自然、社会环境中，强调“天人一体”“形神一体”的观念，从整体的角度把握生命规律，便于人们更加全面综合联系地分析各种事物间的关系；而且将时间流转与空间变化结合起来，从运动的角度把握生命规律，便于人们更加辩证地看待事物的发展变化。时至今日，由《黄帝内经》奠定的中医学已经成为中华民族优秀文化的重要组成部分，其中蕴含的独特的思维方法已成为东方科学思维最杰出的典范。（卢祥之）

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