南怀瑾老师：独处时也要戒惧慎重，大有可商榷之处

南怀瑾老师：独处时也要戒惧慎重，大有可商榷之处

一直以来有一个心愿，就是希望能把《中庸》详细的读解一遍，特别是关于《中庸》第一章“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”这三句话南怀瑾老师：独处时也要戒惧慎重，大有可商榷之处，古往今来的学者都把“慎独”理解为独处时也要戒惧慎重，就连南怀瑾老师也不例外。有些资料上把这三句话翻译成：隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。也有翻译成：越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。

通过对经典原文的仔细阅读，总感觉这样的翻译解释是非常有问题的！作为“独处时也要戒惧慎重”的这个道理，无疑是正确的，但是《中庸》所要表达的本意是不是这个意思，大有可商榷之处！

如果仔细研究一下这些资料上对《中庸》以及其他古诗文的翻译讲解，就会发现二个明显的情况：

1，他们对古诗文中的一些复杂难解的字，都没有按主流的意思来理解。宋儒朱熹把《论语•学而》中的“信近于义，言可复也”的“复”字，理解为践言、践行，就显得牵强附会。同样的问题，在某些权威网站上也有不少，比如把“因不失其亲，亦可宗也”的“因”字理解为：依靠、凭藉，把“宗”字，理解为主、可靠，而且还要补充一句：宗，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。既然把“宗”解释为尊敬，是有所不妥的，却在译文中还是把“因不失其亲，亦可宗也”翻译成：所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。译文中依然把“宗”解释成尊敬，未免自相矛盾了。还有一些网上的文章，更是不顾《康熙字典》，也不顾《说文解字》，自己想这么理解就这么理解。

2，看了他们对文字章句的理解翻译，总有一种不是很通顺连贯的感觉，总好像东一棒西一槌似的。在他们所翻译讲解的《论语•学而》前几段中，是找不到小段与小段之间的联系的，就好像每一小段都是各自独立的一样。而事实上，《论语》的每一段之间，乃至整个章节之间，都是有紧密的联系的，整部《论语》就是一个前后连贯的整体。

我们读解《中庸》的目的，就是希望能以一个认真负责的态度，按照最客观的对字的释义，真正领会中庸之道的本义。

《中庸》第一章读解

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

命，根据《说文》：使也。朱骏声按：在事为令,在言为命,散文则通,对文则别。令当训使也,命当训发号也。《说文解字注》：使也。从口、令。令者，发号也，君事也，非君而口使之，是亦令也。故曰命者，天之令也。《康熙字典》引《玉篇》：敎令也。很显然，命就是命令、使令、号令、教令。天命，就是上天的命令、使令。

性，根据《说文》：人之阳气性善者也。性就是指人的向善之心。《说文解字注》引《孟子》：人性之善也，犹水之就下也，指人的良善之心是生来如此的。又引董仲舒：性者儒家的中庸思想及其蕴含的生存智慧，生之质也。质朴之谓性。性就是指生来就有的本质。《广雅》：质也。《康熙字典》引《中庸》：天命之谓性。注：是赋命自然。又引《孝经•说》：性者，生之质也。又引《通论》：性者，生也。综合《广雅》、《孝经•说》、《通论》：性就是指天生的本质。又引陈淳：性字从生从心，是人生来具是理于心，方名为性，性就是指人与生俱来的本质。《古代汉语字典》：性的本义指人天生的特质。并由人的本性引申为禀性，事物的特点，生命，现代又由此引申为男女性行为。综上所述，性就是人天生的良善的本质。

性，是指人天生的良善的本质儒家的中庸思想及其蕴含的生存智慧，这句话读上去有点复杂，但这就是古代汉语不同于现代汉语的地方，古代汉语的一个字，有时候同时包含着多层意思，并不像现代汉语儒家的中庸思想及其蕴含的生存智慧，基本上是一个字一个意思，这也正是古代汉语的魅力所在。所以我们不能用现代汉语的知识去理解古代汉语南怀瑾老师：独处时也要戒惧慎重，大有可商榷之处，要读解《中庸》、《大学》这样的先秦经典，就需要《说文解字》、《古代汉语字典》这样的工具书。

儒家为什么认为人的本质一定是良善的呢？

儒家是从上古的道家中分离出来的，在道家中并没有人性本善本恶的论述。《阴符经》：性有巧性，可以伏藏。只是强调了人心中本来同时潜藏着善和恶，并没有说明人性的本质是什么。

儒家从道家中分离出来之后，提出了人性本善，还认为善心是上天赋予的，恶心是人自己产生的，所以才要灭除自己的恶心，发扬本质的善心。

我们把道家和儒家，作一个简单对比，就可以知道：儒道两家都认为，宇宙天地对人类有着生生不息的作用。道家由此领悟到，这个生生不息的作用，来自于先天地而生的道，是道的作用让天地万物生生不息。儒家认为这个生生不息的作用，来自于上天，是上天有好生之德。

道家认为，道是先天地而生的，是虚无的。人们若能抛开自己的情绪私欲，去除心中的罪恶之心，就能让心灵达到一个空灵的境界，空灵的境界就接近于虚无的道体，虚无的道体就有生生不息的作用，生生不息的作用就能让空灵的心灵产生智慧，有了智慧就可以做好任何事情。

儒家认为，上天有好生之德，因此上天是良善的，人类的良善之心也一定出自于上天的命令。所以人们就要按照上天所给予的良善的本性去做人做事。

综合儒道两家可以发现，他们说的都是一回事，上天的好生之德就是生生不息的道用，良善之心就是抛开自我的情绪私欲，都是为了符合生生不息的道用，即符合上天的好生之德。主要的区别就是，道家较多的强调了虚无的道体及空灵的境界，儒家较多的强调了良善的本性；道家的道是先天地而生的，是天地之外的，儒家的上天却没有超出天地的范围；道家侧重于讲体，儒家侧重于讲用。

由此可见，儒家也是从宇宙天地万物的演衍中，发现了人性本善。

儒家还根据现实生活中，若是用善心互相对待，人们就互惠共赢，如果以恶心互相对待，就两败俱伤，于是儒家更加认定了人性本善。

综上所述，儒家虽然没有足够的证据，来证明是上天给予了人们良善的本质，但是人们还是普遍接受了“人必须行善”这个观念。严格来说，这个观念也是凭着信仰才建立的！所以说，儒家并不是绝对的没有宗教成份，儒家的信仰就是上天，这也是后世称儒家为儒教的原因之一。

由此可知，天命就是上天的命令，性就是人天生的良善的本质。“天命之谓性”就是：上天命令人有了良善的本质，人的良善的本质来自于上天的命令。