南怀瑾论儒释道40则，在这里读懂儒、释、道等多种典籍

南怀瑾论儒释道40则，在这里读懂儒、释、道等多种典籍

南怀瑾论儒释道40则，在这里读懂儒释道精髓

南怀瑾精通儒、释、道等多种典籍，全身心致力于传播中国传统文化，其出版代表作有《论语别裁》《孟子旁通》《原本大学微言》《易经杂说》等三十多本，并被翻译成八种语言流通世界各地。

总论儒释道

佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。

唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。

佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。

道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等，无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。

儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，“五四运动”的时候，药店不打，百货店也不打，偏要把粮食店打倒。打倒了粮食店，我们中国人不吃饭，只吃洋面包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出毛病的。

论儒家

“儒”是人类社会所需要的人，所以在“人”字旁边加一个需要的“需”字，便成了儒。我们再看“佛”——“弗人”，不是人，是超人。“仙”——“山人”，有如高山流水。“需人”则是人类需要他，社会当中不可缺少的人，这就是“儒者”。

我们要了解传统文化，首先必须要了解儒家的学术思想。要讲儒家的思想，首先便要研究孔孟的学术。要讲孔子的思想学术，必须先要了解《论语》。

至于孔子学说与《论语》本书的价值，无论在任何时代、任何地区，对它的原文本意，只要不故加曲解，始终具有不可毁的不朽价值，后起之秀佛家思想的精华四个字，如笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。

当年我读四书五经，都是要背的。小朋友们要放学了，心里高兴，一边嘴里唱着一边你推我一下，我推你一把的。这样读书，心里会记住，一辈子忘不了。想起来的时候心里默念一下，其中的道理就又琢磨了一回。

孔子提倡仁，提倡孝，提倡道德，因为大家都用手段。譬如现代人们流行的一句话，常说“你少用手段”，尤其这六七十年来，每论团体或个人的经验，玩手段的一个比一个高明，谁都玩不过谁，玩到最后还是个笨蛋。所以还不如规规矩矩、诚恳的好，如果把真正的诚恳当作手段，这个手段还值得玩，这也是最高明的。······只有老实人最可爱，讲道德的人才是最可爱，最后的成功还是属于真诚的人，这是千古不移的道理。

不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。《大学》讲，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。如果要问中华民族，中国人一直以来教育的目的是什么？让我们再重复一句：是为了“做人”，而不是为了“生活”。

学术思想的威权，它虽然不像历史上帝王治权那样有赫赫事功的宝座佛家思想的精华四个字，但是它却在无形之中领导了古今中外历史的趋向南怀瑾论儒释道40则，在这里读懂儒、释、道等多种典籍，而非帝王将相之所能为。过去中国的文化界，尊称孔子为“素王”，也便是内涵有这个观念。

孔孟思想并不是那么迂腐复古的！大家一提到了孔孟思想，好象就是复古，所以都是没有读通孔孟思想的书！你翻开《孟子》看看，孔子是“圣之时者也”，他是主张跟着时代走的。孔子在《易经》上说“与时偕行”，要把握时代，也就是跟着时代的脚步走才可以。

我一生亲自看到好几个白手成家发财成巨富的大老板们，死后的状况，儿女们停尸不葬，闹着打官司、争财产，还背地骂爸骂娘的多着呢！因为我看得太多了，更相信孔、孟之教开的药方，是真对症的。可惜我国我民不肯吃药，所以长在病中，只有莫奈他何之叹了!

今后的中国文化，要学儒家的品性，我们做人做事不能不学儒家的道理。

现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》，这是孟子整个学术思想的中心，也就是后世所谓的孔孟心传，是构成中国文化中心思想之一。这一贯的中心思想，绝对是中国的，是远从五千年前，一直流传到现在的，没有丝毫外来的学说思想成分。

所以后世特别提出，中国圣人之道就是“内圣外王”之道的心传。历史上有根据的记载，是在《尚书大禹谟》上，其中有帝舜传给大禹的十六个字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”在一两千年之后，到了唐宋的阶段，就有所谓的“传心法要”；这是佛学进入中国之前的一千多年，儒道两家还没有分开时的思想。当时圣人之所以为圣人，就是因为得道；那时所谓道的中心，就是“心法”。

中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。出世是内圣之道，入世是外用，能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝，都是我们中华民族的共祖，他们一路下来，都是走的“内圣外王”之道。

人生如果没有可怕的，无所畏惧就完了，譬如在座的各位，有没有可怕的？一定有，如怕老了怎么办？前途怎么样？没有钱怎么办？没车子坐怎么办？都怕，一天到晚都在怕。人生要找一个所怕的。孔子教我们要找畏惧，没有畏惧不行。

论道家

每当时代变乱到极点，无可救药时，出来“拨乱反正”的都是道家人物。细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。

世界上的人，就是为了名与利。我们仔细研究人生，从哲学的观点看，有时候觉得人生非常可笑，很多非常虚假的东西。像名叫张三或李四的，只是一个代号，可是他名叫张三以后，你要骂一声“张三混蛋”，那他非要与你打架不可。事实上，那个虚名，与他本身毫不相干，连人的身体也是不相干的，人最后死的时候，身体也不会跟着走啊！

利也同样是假的，不过一般人不了解，只想到没有钱如何吃饭！拿这个理由来孜孜为利。古人有两句名诗：“名利本为浮世重，世间能有几人抛。”名利在世界上是最严重的，世界上能有几个人抛去不顾呢？

老子讲“无为之治”，“无为”不是什么都不做，“无为”是包含一切，“无形无象”，静态达到天下太平，是这个“无为”。所以“无为”也包括一切的“有为”。老子五千言已经讲得很清楚了。

生命的原则若是合乎“动之徐生”，那将很好。任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的。我们的寿命，欲想保持长久，在年纪大的人来说，就不能过“盈”过“满”。对那些年老的朋友，我常告诉他们，应该少讲究一点营养，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。

“天下大事，必作于细”，我们经常引用曾国藩的话“大处着眼，小处着手”，因为曾国藩深懂老子的道理，深懂道家。也有的人说只看大处，不必斤斤于小处；当然做事不能斤斤计较于小的地方，要顾全大局。但小处也要注意到，因为“天下大事，必作于细”，很小的、不相干的事，常常会产生大批漏。甚至于养生之道，也是如此。

出世之学站在超越物理时空之外，道家是两面都通的，他始终站在中间，在中国的文化与政治中起着很大作用。当时代、社会、国家出问题的时候，他出手了，所以救时代、救社会、救国家，出手的人多是道家的人物，历史上叫“拨乱反正”，把乱世变成太平，把走邪门歪道的拨回来变成正道。

这些人在中国历史上叫“高士”，他们“别走一路”，有“高士”的传记。宋朝以后变个名称叫“处士”，“处士”是不出来的，隐在旁边，也就是“隐士”。这些中国知识分子或者说读书人，很多不求名不求利，但有道德有学问。我们几千年的历史，到清朝为止二十六部历史，这种人物并不少，都体现了道家文化的影响。这一点同老子《道德经》有绝对的关系。

道，本来是天下的公道，无所不在，到处都存在，无古今，无中外，无来去，无生灭，不垢不净，不增不减。但是既然这个道存在，我怎么不能悟道呢？因为“道隐于小成”之故。一般人智慧小，度量又小，心想那个道啊，一定打坐起来，头顶像电灯泡一样放光，或者身上会摇起来，再不然会跳起来，再不然有天眼通，这些都是小成小玩意；小玩意来了，大道反而隐了。道隐于小成，所以你永远不能了解大道。

在道家的观念里，整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过 是里面的“化”物，受“化”的一个小分子而已。 要如何把握那个能“化”，能“化”的是谁呢?把那个东西抓到了就得道了，就可以逍遥了，不然我们终是被“化”的，受变化而变化，做不了变化之主， 造化之主。要把握住造化之主，才能够超然于物外， 超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们‘物化” 的自在。

道家老子说过，“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命”。这是天地间不易的原理。宇宙万物，不管哪种生物形态，它的生、发、茂、盛，都要归元到本身根本的蕴藏，就像草木一样，要有根。“归根曰静，静曰复命”，就是恢复自己本有的静态生命。

修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。

心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。

生死问题是人类根本问题，没有人不怀疑它，没有人不怕它······

我们明了“道”的现象、“道”的作用，就知道我们本身的生命也是“道”所生，死亡也是回归到“道”的怀抱里去，那么我们就对生死往来的现象无所谓了。这个称为出世。

生之与死，为生命之一变迁耳。言其整体，则与天地同根，万物一体。生命变迁，如波分水合。故称生死者，为分段式之变迁也。然当此生命旋转不停于轮回之间，谁为之主宰欤？曰：无主宰，非自然南怀瑾论儒释道40则，在这里读懂儒、释、道等多种典籍，乃因缘之所生。

修道想成神仙，没有另外一个法子，只要一切烦恼痛苦都丢掉放开，永远高兴，这样才会修成神仙。会不会成为神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活。对啊！这一笑就好了。

庄子借孔子的嘴讲出来，“人莫鉴于流水”，流水不能做镜，你心中像流水一样的杂念妄想不能静止，就永远不能见道；“而鉴于止水”，必须要把心波的识浪停止，静止，才可以明心见性。他说，“唯止能止众止”，唯有真达到止的境界、定的境界，才能够停止一切的动相。如果心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，永远不能悟道；而生命之流，永远没有办法自己作主，永远没有办法了脱生死。

我们人的思想的紊乱、痛苦、烦恼，就是因为心念不能得止；心念得止是一个内在的基本修养，然后外在的行为也要做到止。

论佛家

“释”就是印度来的佛学，代表整个印度文化的精华，它从东汉末年开始传入中国，一直到宋代。宋朝以后，印度本身已没有真正的佛学，而被阿拉伯民族的伊斯兰教思想及婆罗门教等所占据，佛学思想在印度式微了。现在要研究真正的佛学，只有到中国来。欧洲人乃至日本人讲的那一套是不正确的。

佛法的基本道理只有四句话：“‘诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。’每次念到这四句话，我个人都会感到惭愧，能够做到多少，实在是没把握。‘诸恶莫作’已经太难了，这还是消极地行善；‘众善奉行’是积极地行善，真菩萨行一定要做到。

佛学为什么讲无常？因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离……那是必然的道理，这是大原则。

成佛是什么境界?“无取无证”，学佛很难吧!你还以为真有所得呀!一般世间凡夫学佛修道都是以有所得之心在修，那么，不修行不做功夫行吗?搞不好落入畜生、地狱之中。《心经》也告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”你修了一万年，不增，没有多一点;你不修它，它少了没有?没有，不减。上天堂，它没有变成纯净一点;下地狱，它也没有变得污秽一点;不垢不净。下地狱受苦，谁在受苦?自性晓得在受苦;上天堂享福，谁在享福?也是自性知道在享福。

我们一般人都在苦、乐、忧、喜的感受中，苦、乐是属于生理的感受，忧、喜是属于心理的感受。舍，都把它空掉，若能把苦、乐、忧、喜的感受都空掉，那就是不苦不乐，就是极乐。

在中国文化中，金刚经是影响非常大的一部佛经。千余年来，不晓得有多少人研究金刚经，念诵金刚经，因金刚经而得到感应，因金刚经而悟道成道。金刚经是佛经典中很特殊的一部，它最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。

我们研究金刚经时，不能将它局限于佛教的范围，佛在金刚经里说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。

佛教、佛学、佛法这三个范围不同，我佩服的、皈依的、信仰的，是佛法。佛教是个宗教，到庙上修个佛像，拜拜，这是宗教。真正的佛教反对拜偶像，佛反对拜偶像，是后世把他供起来的……你问我信仰什么，我信仰睡觉。就像刚才第一位先生问的“无所住而生其心”。一切不受拘束。

学佛就是为了破除魔障，人生到处是魔，开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼，翻成杀贼不是太高明，所以还是用罗汉。人生有四种魔：烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意，佛学说人生是烦恼的，烦恼不是痛苦，比痛苦轻，讨厌就是烦，觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼，这是个魔障。魔字在古代是用磨，就是磨练之意，到了隋唐以后把磨字下面换成了鬼字，这下子糟了，磨变成了红眉毛绿眼睛的魔了。

而佛法在哪里呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼，那就不能作佛事。佛法的标记是莲花，天主教的标记是十字架（其实是卍字拆开来的，也是个圆圈拆开的），回教的标记是半个月亮。莲花的特性是它不长在干净的地方，那泥巴越脏佛家思想的精华四个字，莲花长得越好。它另一个特性是花果同时，因中有果，果中有因。花一开就有莲蓬，蓬中就有莲子。学佛的人常想走清高的路线，但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世，进入烦恼圈子去锻炼自己，才是佛道。

真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说，真正的智慧成就，即非般若波罗密;智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于老子说的，大智若愚;智慧真到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是伟大。

因为佛讲这个大智慧成就，般若波罗密，就是智慧到彼岸，所以有些学佛的人，就天天去求智慧。般若波罗密，即非般若波罗密，成佛的那个智慧，不要向外求啊!它并不离开世间的一切。世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法，这一点要特别了解，千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧，会一下蹦出来开悟，很多人都有这个错误的观念。佛告诉你般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，在在处处都可以使你悟道。所以啊!一切世间法都是佛法;学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。

人生的遭遇，一切各有因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。

真正的佛学讲因果报应并不是迷信的话，而是一句很科学的话。你昨天骂了人家，当时人家对你笑笑，心里已经有了仇恨，有机会他一定会报答你的，不会客气。这就是因果，这就叫做业。

病从何来?病从业生。每个人的因果报应不同，身体健康情况都不同，有些人天生身体健康，到了七八十岁，还步履轻便，精神奕奕;有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中;另有些业力重的人，没病还自认为有病，到处求神问卜找药吃。业从哪里来?业由心造。换句话说，要如何才能身心无病呢?很简单，发清净心，就可以远离诸病。

佛说：

在找到智慧之前得先找到快乐，

找到快乐之前得先找到自己。

人要寻求最高的觉悟，

得先明白自己和自己与时空的关系。

弘扬中华传统文化，

实现民族伟大复兴。

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