黄远辉：《孔子如来》《哲学与人生》

黄远辉：《孔子如来》《哲学与人生》

儒释道的自由观与价值观与宇宙观

作者：读裁者黄远辉，专注人文历史，质量标准，知识产权

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一、儒释道的自由观

《出埃及记》有一段关于上帝现身的描写：摩西在西奈山上当面询问上帝的名字，上帝在燃烧的荆棘丛里回答说：“我是我所是”。

《大唐西域记》记载，释尊诞生时，向四方行七步，举右手而唱咏之偈[jì]句：“天上天下唯我独尊，今兹而往生分已尽”。大家要注意的是，这里的“唯我独尊”的“我”，并不单指释迦牟尼本身，而是指众生都具有的佛性真如（能觉悟成佛之性，叫做佛性；不生不灭之实体，叫做真如。佛性与真如，同体异名）。此处的“我”，与《金刚经》中世尊说的偈言“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来”中的“我”同解。

我是我所是，是一种终极的自由。所谓终极自由，就是在我们的内心中彻底的停止了纷争，心无挂碍、心如虚空、一尘不染。孔子的“从心所欲不逾矩”，老子的“道法自然”，庄子的“心斋”“坐忘”，佛陀的“觉悟”“涅槃”，嵇康的“越名教而任自然”，禅宗的“明心见性”，王阳明的“心外无物”……目标都指向那个终极的自由，殊途同归。达到这样的境界，吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。

二、儒释道的价值观

历史和事实向我们证实，人类价值具有多样性。复旦大学“哲学王子”王德峰教授指出，工具理性滋长愈甚，价值关怀就越是衰弱。对于我们这个民族而言，重建信仰是当务之急，这样我们才能解决人与人之间普遍的不信任状态。

儒家主张无所为而为。我们并不把当下所做的事情当做达到另外一个目的的手段和途径，我们之所以做这件事，是因为他本应当做。他自己就是自己的价值，他自己就是自己的目的，他不是通向另外一个目的的途径，这样的做事就叫“无所为而为”，也就是儒家所说的“以出世的精神，做入世的事情。”

道家主张无为而无不为。“无为”不是不做事，而是不人为的做事。“人为”合起来一个汉字是“伪”，“伪”就是造作，是天道之外，是人为的因素了。儒家与道家都认为天人合一，儒家重点在人，道家重点在天。道家认为人类生活的幸福都来自天，苦恼都来自人。天人关系中，原则就是要做减法，减少造作，最低限度的必要性才做，尽可能减少人为的因素，顺应天道。

佛家主张无心而为。佛家有一个说法“业力”，所做之事皆为消业，做事情一定要认真做，但对于结果不需要太过在意，因为我们是无法控制事物的最终走向的，但一定要好好做，只为除心不除事。

佛家智慧指向人类的终极关怀。不生不死，即为涅槃。区分高低贵贱，这是资本时代的一个显著特征。另外，人人住相，也导致了伪善和造作的滋生。故资本的时代也是个造作的时代。

佛家的“无”与道家的“无”不同。道家的“无”多与有的“妙用”相关涉，呈现为有的对立属性；而佛家的“无”看到了真正的“空性”。

西方思想致力于构造实体，细化实体，研究实体。佛家智慧则是要消解实体，去掉实体。比如一个杯子，在佛家的观照下，它并非是一个稳定的、坚硬的实体，而是各种因缘聚合而成的。

实体不存在，但使“杯子”呈现的各种条件本身存在。知道实体本不存在，但也不能刻意地去寻求这种不存在。不然，就是执着于空。执着于空，则又生无尽烦恼。《红楼梦》中的“空空道人”，即取此意。

王德峰教授用三句义总结了佛家这种似空非空，不离不住的妙境：如来说世界，即非世界，是名世界。儒家让我们拿得起，道家让我们放得下，佛家让我们想得开。

三、儒释道的宇宙观

中国传统文化始终将“天地人”并列，称为三才之道。孔子认为，人在三才中的价值，应该是“参赞天地之化育”（《易经·系辞传》），参赞就是弥补的意思。佛学叫这个世界为“娑婆世界”，译为“堪忍” 黄远辉：《孔子如来》《哲学与人生》，说我们这个世界是有缺陷的世界。天地是有缺陷的，我们作为人应该帮助天地使其圆满。

孔子说“人能弘道，非道弘人”。道是靠人去弘扬他，不是反过来道弘扬人。“道”就是万事万物的根源，就是万事万物的规律，人始终是占主导地位的。

老子说“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”关于道，老子又说：有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。

庄子在《大宗师》中对道是这样描述的：夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。在《秋水》篇中说：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。

《金刚经》云：“须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。”“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我，无人，无众生，无寿者。”佛就是觉悟了的众生，众生亦是尚未觉悟的佛。

众生怎么觉悟成佛？所有佛的说法离不开四个字：缘起性空。缘来则去，缘聚则散，缘起则生，缘散则灭。世间一切事物，都遵循因缘法则，缘起则聚，缘灭则散。金刚经告诉我们要“应无所住，而生其心”。达到无所住之境界，见到自己的本心，就是佛性。

四、诗意地栖居

哲学的尽头是诗。20世纪的哲学天才维特根斯坦指出“语言的边界就是思想的边界”。他的《逻辑哲学论》《哲学研究》有很多诗性的句子，简短而优美，比如，“凡能够说的，都能够说清楚，凡不能谈论的，就应该保持沉默”。我觉得学习法律的同学可以了解一下他的哲学思想，法律语言的边界可不可以说就是法律的边界？法律语言不能定义的，我们该保持沉默吗？

海德格尔的诗性名句也很多，比如，“向死而生”，以及引用诗人荷尔德林的“人当诗意地栖居”。海德格尔认为，向死而生的意义是:当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。一朵花的美丽在于它曾经凋谢过。我们绝不应该让恐惧或别人的期望划定我们命运的边界。你无法改变你的命运佛家的思想主张是什么，但你可以挑战它。

海德格尔把他所处的时代称为贫瘠的时代，因为信仰的缺失，人类迷失在技术和机器的苦海之中。海德格尔认为，只有艺术能拯救人类于苦海。科学把万物都放置到人的对面，成为对象或客体。科学把我们生活的世界转变为一个对象化的客体世界，而不是深入到人与自然的互动之中。在海德格尔看来，只有艺术、诗和思想才能深入到人和自然的互动之中，科学做不到这一点，因此他才说出惊人之语：科学不思。意思是，科学不思想。

海德格尔进一步指出，近代世界把人理解为主体，把万物理解为客体。科学的企业化、体制化，马克斯·韦伯在此之前就已经看得很清楚，他说：科学体制正在把学者改变成学术“生意人”，他们没有自己的思想，只是一套制度之中的螺丝钉。这就是海德格尔说的科学不思。在海德格尔看来，不是我们在支配技术，而是技术在支配我们。想想手机这个集现代技术于一身的新物种，很难说是我们掌控了手机，还是手机支配了我们。

现代技术从一开始就把自然视作榨取的对象，视作“自然资源”。这一态度，从培根的“拷问自然”佛家的思想主张是什么，到康德的“理性为自然立法”就初现端倪。这一态度带来的必然后果是，不仅自然不再是人类的家园，而且人类自己也变成了可供榨取的资源，变成了“人力资源”。

海德格尔把技术称作是“原子时代的形而上学”。因为，可怕的不是原子弹，而是那要求把原子弹制造出来的技术本身。即使我们把现存的原子武器统统销毁，它们还是可以随时被制造出来。现代文明的特点是：一方面，技术力量日益壮大；另一方面 黄远辉：《孔子如来》《哲学与人生》，人类精神日益萎缩。

在精神萎弱的种种方面中佛家的思想主张是什么，海德格尔最痛惜的是创造性的丧失。在他的作品中，充满了对创造性的敬慕和颂扬，对平庸的蔑视与憎厌。不要盲目地被技术发展所裹挟，也不要无望地诅咒顽抗。要做的是不懈地深思技术的本质所在，尤其是注视技术阱架的威胁。这些工作，被海德格尔称作是“克服形而上学”。

艺术有什么用？艺术不像工具那么有用，但如果艺术转换了我们看待世界的眼光，使世界具有更高或更深的意义，这就是艺术的无用之大用。在《艺术作品的本源》一书中，海德格尔宣称：“一切艺术本质上都是诗”。

海德格尔认为：诗是一切事业中最危险的事业。荷尔德林晚期陷入精神病状态，就是最好的例证。关于荷尔德林的精神病状态，海德格尔说，那是因为“诗人暴露在神明的闪电中……过度的明亮把诗人驱入黑暗”。海子、顾城无一幸免，都曾陷入到这种极度危险的精神状态。

《道德经》五千言，曾深深地吸引了海德格尔。海德格尔说:他自己的哲学思想，早已经被中国这位2000年之前的先人（即老子）表达完了，而且远比他自己表达得清楚。

1930年起，海德格尔就对老子的“道”有了强烈的兴趣和关注。他多次在演讲、学术讨论会中，引用《道德经》《庄子》中的典故，比如他用《庄子》“秋水”篇的“壕上观鱼”的故事，来说明此在“在世”及与“世界”的关联。1962年做“流传的语言和技术的语言”的演讲文章中，他援引《庄子》“逍遥游”篇关于“无用大树”的一段话，用来说明“无用”对于人生的极端重要性。

五、哲学与人生

傅佩荣老师在《哲学与人生》一书中，给我们讲了哲学的起源，哲学的价值和意义。傅佩荣老师用三句话来描述哲学。第一：哲学就是培养智慧；第二：哲学就是发现真理；第三：哲学就是印证价值。对于人生的很多问题，比如，你的人生有什么意义？什么是幸福？为什么会有道德？世界为什么会存在？人类的知识是从何而来的？……所有这些问题，哲学不会给你直接的答案，但是哲学会启发你思考，给你思考的框架。

南怀瑾说，人生最高境界是：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。

南师又说：佛学像百货店，有钱有闲，可去逛逛，逛了买东西也可，根本不逛也可，但社会需要它；道家像药店，它包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药，一个国家、民族生病，非去这个药店不可；儒家的孔孟思想是粮店，是天天要吃的，要深切了解中国文化历史的演变、将来怎么办，就要研究四书。这就是前面王德峰教授说的，要回归到我们自己的精神家园。