2022年2月9日佛学研究网太虚(1889-1947)

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2022 年 2 月 9 日佛教研究网

太虚（1889--1947）是二十世纪中国佛教最重要的人物之一。他的佛教人生思想从根本上实现了佛教从重死到重生的人文转化，不仅对现代佛教的转型发展做出了不可磨灭的贡献，影响广泛佛家思想的最高境界，也为我们今天对佛教的讨论做出了贡献。未来的方向也具有重要意义。

太虚佛教人生思想的命题

太虚一生佛学的思想是在现代佛教复兴运动西学兴盛、儒学衰落的思想形势下提出的。顺应全世界宗教普世化的运动，它是明清佛教革命变革的产物，成为“死佛”和“鬼佛”。

首先，太虚佛教思想的提出，与儒家的僵化和西学的挑战有着外在的联系。魏晋以后，原始儒学只具有一种排他性的地位，而外来的佛教却可以利用它，在中国生根发芽，甚至在唐代开花结果。但唐宋时期，儒家学者吸收了佛道心性理论的资源，提高了儒家哲学思辨的层次和吸引力。然而，到了民国末清初，西方文明，包括重船、利枪的基督教回归，让本已疏远的、过于依赖政治保护的儒家思想更加脆弱。 . “说到孔子的害羞，他就不会说话”[1]。由于天朝的大国心态伴随着对西方列强的仇恨，当时的人们对西方文化有一种本能的排斥，所以他们仍然希望从传统思想的武库中寻找精神武器。然而，已经僵化腐朽的儒家思想，以及生于世间而未用于中世纪的道家思想，显然无法以理性的思辨来积极回应西方文化。于是，各种社会力量不约而同地把目光投向了佛教，佛教在历史上被推上了现代复兴与变革的轨道。太虚不时兴起，在教义、教制、教性的革命中大力宣扬“生命佛法”的思想，使现代佛教“去旧污点，焕发光彩”[2]。

其次，太虚佛教生命思想的提出，是佛教自我调节机制的内在体现。 “不认同真理，就会失去佛法之身；不配合时机，就会失去佛法之用。” [3] 所谓“理”，就是顺应佛陀所感知的究竟圆满的“宇宙真理”；契机是适应不同的方宇时代和民族文化。原因是身体，机会是使用。合理的契机，历来是弘扬佛教的两大基本原则，也是佛教不断发展的法宝。佛教初入中国时，受到正统儒家的猛烈致命的打击。儒家指责他不宣扬孝道，厌恶生活，抛弃世界，败坏国家的纲领，违背道德。为了谋求发展，佛教将孝道引入佛教，适时对僧侣不敬国王的教规进行了理论调整。太虚时代，佛教无论是存在还是生存条件都面临着巨大的挑战。一方面，“佛爷降生”的倾向仍然是宗教界的主流，世俗民间甚至将佛教视为逃避世俗、避祸的一种方式。这导致了佛教被视为被动、排斥和被抛弃的观念的出现。所以，太虚的命佛，一方面是“佛说命，佛说生，一直是死鬼”[4]，即是针对传统佛教救死能力的弊端而提出的。鬼（或拯救亡灵）。另一方面，太虚自觉顺应了当今以康、梁等为代表的佛与世共融的潮流，力图以佛救世，确定佛教的积极社会功能，从而为佛教的发展创造了新的契机。这次调整所体现的加入世贸组织的色彩，再次体现了佛教主动适应变化的主动性，证明了佛教具有与时俱进的自我调节能力。

再者，太虚佛教思想的提出，与基督教在中国的蓬勃发展有关。近代基督教凭借其教义的普及和利益的现实，基本实现了从神圣到世俗的转变。它在中国的传播不仅具有侵略性，而且得到了如潮水般的发展，让本就充满了气息的传统佛教更是如此。死气沉沉。当时佛教界出现的佛教不是“宗教”、佛教处于所谓末法时期的说法，都有回应基督教发展的意义。太虚当时清楚地认识到佛教已经堕落为迷信避世，若想与之抗争，唯有“借基督教修佛之必要​​”[5]，走人性化之路。并解决问题。世俗问题。与基督教、天主教积极推动基督教归化中国化运动相一致，太虚致力于佛教普世化运动，以大乘佛教精神倡导的生命佛教，主张佛教要现代化和普及化。 ，以科学为基础，服务于现实生活，并以此洗去现代一切“天教”和“鬼教”。以人为本的人文主义是20世纪世界宗教普世化运动的主要方式，也是太虚圣生佛教实现普世化的重要途径。

面对儒学没落、外教入侵的思想形势，太虚以“以心不古，依义不语”的创新精神应对挑战，非常前瞻地提出了佛教的人生观，并且复活了。佛教顺应时代，作为社会生活的精神力量，推动了20世纪中国佛教的新的现代发展。

太虚佛教思想的特点

太虚圣神佛教作为现代佛教的理论范式和时代潮流，与传统佛教有着不同的特点。

首先，太虚佛教生死观，将彼岸世界拉回彼岸世界，实现了从出生到入世的重大转变。传统的佛法虽然包含入世的元素，但佛法的本意是要超越、超越。一直延续到清末民国初年。宋明时期，儒家思想强盛，佛教逐渐衰落，大写“死”文。到了明清两代，忏悔超越亡灵的“事业”得到了空前的发展，成为“为亡灵服务”的“亡灵”宗教。应该说，佛教早在唐代就表现出入世的特点。 《坛经》中说：“佛在世间，不离世求道；出世求菩提，如求兔角。”但是，一直只有一些高僧修行；相反，带有浓重重生色彩的净土信仰却一直深受下层社会的欢迎。正如他在《从巴利语到今日菩萨行》中所说：“中国佛教的教法是大乘，行为是小乘。”久而久之，佛教被视为一种祈福的方法，一种送死的方法。甚至一些士大夫也将佛教作为他们的精神避难所和心理平衡器。佛教徒要么终生依靠佛陀，要么闭关修行。佛教成为大规模攻击的目标。有人说佛教是死人的宗教，是为死人服务的（吴智慧）；有人说“这个世界根本不能用佛教”（梁漱溟）。对此，太虚认为，生而弃世的思想背离了佛教的本质，要“诬陷”。他大力倡导佛教与世界法的相互融合，认为“天下无非佛教，无非佛教”[6]，以提升佛教的社会形象和显示其社会功能。佛教所建构的生命思想是“以生知死，以服人知鬼”[7]，利用入世者和出入菩萨的方便。世间，传统佛教重死、对付鬼、重鬼。出生的重心转向重生、与人打交道、重入世间，从而实现了从“生死”到“生”的建设性替代。

其次，太虚的佛教思想弘扬中国传统文化的中和精神，吸收儒家思想资源，具有真、俗相融的特点。这种连贯性主要体现在传统儒释学的统一上。太虚认为“学佛从做人开始”。报答父母、社会、国家的恩情，是改善生活进程的开始。报恩就是孝顺，报恩就是忠，报恩就是仁。与宋儒学史上儒学的新发展，助佛道入儒学类似，太虚新佛运动以佛教的出现思想，将儒学融入世间，实现佛教从诞生到转变。世界函数。传统佛教认为改善世俗是儒家的专长，佛教不需要关注这一点。另一方面，他认为，在世俗进步的层面上，儒家与佛家思想不仅没有“隔阂”，而且相互协调。 《人生佛德》融合了儒家的五个坚持和佛教十善五戒的五戒。种子是信，无贪、无业、无痴的三种自觉是智慧。可见佛教的十德2022年2月9日佛学研究网太虚(1889-1947)，就是儒家的五德。”这就确立了佛教在生活中的道德准则；他还以易寅、伯夷、孔子、孟子等诸多儒家圣贤为人格典范。佛法与菩萨在生命中佛家思想的最高境界，以揭示“在整个人类社会中，改善生命的生命行为，使之理性化、道德化”，不断向上进步”的“佛法真理”[8]。可以说，以儒家入世精神创新传统佛教，是“人生佛学”以生而入世的精神做入世事业的精髓。换言之，太虚以儒家思想作为佛教现代化的思想资源，赋予了传统佛教以人文精神。

再者，太虚圣神佛教思想合理化解了佛教的人化与人化的关系，坚守了佛教的超然性。太虚历来强调佛法与世间的相合，但世间只是通向真谛的高级一步，佛陀仍要保持自身的特色，发挥引导人心、造福社会的作用。 “弘扬大乘佛教真谛，引导现代人正确思考”是他创办月刊《海潮印》的宗旨。他指出，从人车到佛车，“从‘人菩萨’位，到‘超人菩萨’位，再到‘佛菩萨位’”[9]，是“真正的人道”。成佛”。实”的捷径。成佛菩萨的目的是修行菩萨行，以提高人的道德，利益世人。佛教与科学，并参与社会各界的工作。“佛教的利益”。 [10]“以每个人的宁静心，修造许多清净善因缘，逐渐进步。久而久之，这浊恶世间，可化为庄严净土。”[11]以清净心为基础。 ——本位的境界观，佛乘的菩萨行，以人乘为基础，造就了如佛一般的人间净土。要创造人间净土，就必须在修行中修行大乘佛教的菩萨行。他主张在私下避免懒惰2022年2月9日佛学研究网太虚(1889-1947)，为公众服务。禁私、懒惰、为众八字，是太虚修行佛法的重点，与新教伦理的天职观颇为相似。 “所以八字，近一成人，远离三界，成佛成佛。由浅入深，由粗入细，由上至下。到底，都是从这八字中诞生的。在这里学习的人，一定要按照这个意思去修行，所学有所裨益！” [12]依此八字修行，由浅入深，近成身，远成僧。太虚虽然批评了基督教有神论的荒谬，但他敦促中国僧侣参考他们的传播佛教的方式来弘扬佛教，新教伦理造福社会的精神也得到了他的认可。这也从一个方面反映出宗教世俗化是一个世界性的进程。

“只仰望佛，圆满在性，人的证悟就是佛的证悟，这才叫真谛。”太虚从改善生命开始，在未来增加胜利，解脱生死，成就佛法界悟所建构的佛教生命哲学。人间净土的思想体系，以人的繁衍为基础，倡导人格和生命的提升，深入社会实践为众生服务的“现代菩萨行”，实现清净登陆地球。虽然有一定的理想和幻想，但一方面需要佛教积极加入世贸组织，为当下的社会和生活服务；另一方面，它必须依靠佛教来改造人间，把人间变成佛教。它不仅得益于世间，也促进了佛教的发展。创造人间净土境界的概念，将人们的目光拉回到现实生活中，以此激励人们拯救世界，积极参与世界和生活的建设和改造。它为佛教的未来发展指明了方向，具有重要的指导意义。

生活中的佛教与佛教的未来

太虚倡导和推行的佛教改革虽然失败了，但影响深远，意义重大。他的佛教人生思想为现代佛教的发展创造了新的契机，是佛教现代化的理论范本，对佛教未来的发展具有很大启示。

首先，太虚的佛教人生思想实现了人性化转向，奠定了佛教现代化的基础佛家思想的最高境界，是佛教未来发展的典范。现代人间佛教运动和活禅运动就是这种思想的现代表现。当代，其弟子尹顺在港台所倡导的生命太虚佛法，以及中国大陆居士赵朴初所倡导的人间佛法，以及最近景慧所倡导的生命禅宗。 ，已经改变了现代人的心态。山林禅与丛林禅与生活相分离，刻板与刻板，力求紧跟现代生活，重振唐宋活泼的禅风，充分贯彻佛教净化生活（受益于幸福）的精神，净化社会（有尊严的土地）。在生活中，它开辟了一条将佛教精髓融入现代生活的途径。可以说，这些都是太虚佛教思想的现代表现。 1947年临终之际，他还恳切地告诉人们，中国必须走“人间佛教”的道路。他特地召见了赵朴初等人，“作为他《生命佛法》一书的礼物，他将来会不遗余力地保护佛法。”时至今日，“庄严国度，造福于民”的思想已传遍海内外多年。数以千计的皈依弟子得到了来自中国大陆、港台地区、东南亚乃至欧美国家的广泛认可。它不仅发挥了佛教的社会服务功能，还发挥了太虚当时无法预见的民族文化认同功能。 “如何真实地定位佛教、现实生活和大众之间的关系，是佛教存在和发展的关键；佛教兴起的原因，也是佛教没落的原因。” [13] ]今天要着力弘扬人间佛教、社会佛教、世界佛教的精神，觉醒生命、奉献生命、造福人民、服务社会，在世界语境下发挥佛教文化的新作用文化。从太虚的生命佛教，到今天海峡两岸的人间佛教和生命禅，逐渐接近人类的现实生活，使生命佛教在新时代的条件下获得了新的生命力。

其次，佛教的未来发展必须坚持太虚佛教人生思想的方向，丰富其内涵。今天我们在讨论中国佛教的出路时，应该继承他敢于担当的精神和把握机遇的原则，继承古而不漠古，适时而不庸俗。 “按照佛教永恒的真理，要顺应时代的思想文化，洗去不符合时代的色彩，发扬佛教的教育功能，与时俱进。” [14] 太虚生生佛教十分重视佛教的伦理教育（代表作有《佛教人生道德》、《菩萨人生观与公民道德》、《佛教与孔子之道》、《做人》 《学佛前》等）和心理调节功能（代表作有《心理建构》、《佛教心理学研究》、《行为与心理学》、《再论心理与行为》等）。今天，我们必须在新的历史条件下继承这一传统，尤其要注重佛教的伦理和心理，注重道德和心理的建设，帮助现代社会建立和完善健全的道德体系，帮助现代人树立积极的关爱生活，安定浮躁的身心，从而进一步丰富和丰富佛教在生活中的内涵。具体而言，就是要把佛教的道德化、伦理化、心理建设与社会主义精神文明和道德建设联系起来，突出和强化佛教的道德功能和身心安定功能，在现代精神文明建设中充分体现。文明。人间佛教的积极作用。

再者，佛教未来的发展必须妥善处理人性化与人性化的关系。佛教的人性化和世俗化必须坚持一定的原则，不能因为世俗化而失去其基本观念。生命佛教以前瞻的眼光，顺应潮流，始终引领潮流，保持佛教的超凡品格。 “有入世之志，有生之心，必以佛法为归宿，安居乐业。” [15] 这对于防止佛教失去自身的独立性非常重要，也是我们今天思考佛教现代发展不可忽视的事情。佛教在理论上弘扬入世精神，在实践中关注并积极参与社会事务。从积极的意义上说，它可以发挥它的社会功能。但是，应尽可能避免其负面含义。如果从世俗化的角度重新审视佛教，可以发现它实际上是世俗化与世俗化的辩证互动。佛教正是在这种双向互动中展现了它的历史进程，对社会产生了越来越深刻的影响。今天，佛教的发展趋势，其实就是在这种历史的互动中凸显出来的。从某种意义上说，世俗化是佛教基于内外条件需要而生存的动力；世俗化是佛教影响社会、谋求发展的重要机制。因此，在世俗化与世俗化过程中，必须把握和处理好诸多关系，努力促进世俗化与世俗化良性互动，避免其负面影响。在世俗化的过程中，可以保持自己的独立性，在世俗化的过程中坚持适应社会主义的原则。只有这样，佛教才能健康发展，发挥重要作用。

时至今日，佛教为生命的理念已深入人心，成为现代中国佛教界一致认可的现代佛教主导思想和基本模式，并不断更新换代。实践的发展。可以预见，未来佛教的人性化发展，必将进一步融合本土传统精神，不断走向世界，关爱生命，关爱社会，伦理引导世俗道德，心理安定世俗身心。 ，适应现代生活。引导生命，重建人间净土。果真如此，佛教必将爆发出前所未有的生机与活力，在修行中获得无限发展；未来人间佛教甚至可能成为全球佛教的基本模式。