南怀瑾老师：善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失

南怀瑾老师：善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失

因果，是佛法基本定律，主张今生的善恶业，可以引生未来世的善恶果报反作用到自身，佛门中布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度波罗蜜的修行皆是基于深信因果，但又不同于宿命论。

《涅槃经·遗教品一》：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”（这句话和道教的太上感应篇的一句话大意相同，但细思就知两者妙微之差！）

因果即种瓜得瓜，种豆得豆。

佛教认为任何事物都可能成为因，也可能成为果，没有绝对的因，也没有绝对的果。

佛教以因果缘分为世界的发动机，带动一切事物的运作。

因果最简单的解释就是造成这事件的原因和导致造成的后果。佛家的说法就是你今天遇到的事情其实都是由你自己的行为造成的，不管是前生还是后世。

而缘分是因果之间的纽带。

你种下的种子是因，上天的雨水灌溉是缘，自然的生根发芽是果。

好比如一则佛教故事

从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月的某一日结婚。到那一天，未婚妻却嫁了别人。书生受此打击，一病不起。

这时，一游方僧人路过，从怀里摸出一面镜子给书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂的躺在海滩上。路过一人，看一眼，摇摇头，走了。又路过一人，看一眼，给女子盖上了自己的外套，走了。再过一人，过去，挖个坑南怀瑾老师：善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失，小心翼翼地把尸体埋了......

对于此，书生大为不解，于是僧人解释，那女尸便是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一段情。但是她最终要去报答一生一世的人，是那个把她埋葬了的人，那人就是她现在的丈夫。

虽然我也认同因果与缘分，但对于这个故事我不认同，反而觉得这是一种荒诞，这种观念，实在是太荒缪了。

而来世之说，也是寄托于因果之上，佛教轮回的说法，人死后会重新投生，因称转生之世为“来世”。

而你前世所造成的因会报到你的来世！

种什么因，结什么果；善有善报，恶有恶报。

而来世在佛教中也是一种修行观念，

我个人是那么觉得的，佛教的来世是一种善恶之论以及觉悟之说。

鼓励今生善，来生福。今生恶，来生报。

这是鼓励人们有颗善良与好心。（当然是什么圣母婊和假慈悲以及孽缘，必须毁灭！）

至于觉悟之说，便是今生未悟，来生再悟，终有一天会“觉悟”。

这是给佛教修行者一个追求，追求即动力，动力即生命存在的意义。

而道教不讲因果与来世，是讲究承负和今生。

《道德经》云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。

承负者佛家经典故事，前辈后辈相承负也，即“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃；前辈行善，今人得福；今人行恶，后辈受祸”。

好比沙漠植树造林，虽我辈未成享受到森林，但后辈却能享受到。

也好比古时大臣，祸到，必家族牵连。

这说法也于华夏孝道相同，父爱子，子爱父。父欲伤子，子何来爱父？

道教的承负论和佛教的因果论有些相同，但也不相同！

道教曰：天道有循环，善恶有承负

《太平经》云：“三统共生，长养凡物名为财，财共生欲，欲共生邪，邪共生淫，淫共生猾，猾共生害，而不止则乱败，败而不止南怀瑾老师：善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失，不可复理，因究还反其本，故名承负”。

意即天地人三统共生，长养财物，欲多则生淫邪，以至不可复理，直到财物穷尽才知还返回虚无之源本。

借用一句话“等到了失去之后，才后悔莫及！”

世上无后悔药，所以做出任何决定前，上下左右都思考一下，考虑事物所要承担的责任和自身的能力以及外物给予的能力。

一步不足，先算三步。三步皆错，唯已不够！

不是每一个人都是侧测算无疑，知其错佛家经典故事，要学会改变！

《太平经》又云：“承者为前，负者为后。承者，乃谓先人本承天心而行，小小过失，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人，反无辜蒙其过谪，连传被其灾。负者，乃先人负于后生者也”。

今人承担先人善恶所带来之后果为之承；今人善恶后果对后世之影响为之负。

道教又言：天道有赏威，报应如影随。

《太平经》云：“善者自兴，恶者自病，吉凶之事，皆出于身”。

吉凶祸福和生死都是随人行善恶行为来报应的。

所有的事物皆是自己造成的，包括无意和有意！自己修养自身德行便是对自己最好的修行。德行不够，犹如取妻不取贤。

《老子想尔注》云：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也”。

这便是道教的天道循环承负报应！

所以老子有云：“天网恢恢，疏而不漏”。

《太上感应篇》云：“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形”。

灾祸和幸福不是注定的，他们都是人自己招来的。善和恶的报跟影子一样永远在跟随着，随着你的决定来成就善恶！

至于道教的今生，便是你自身德行的修行和对“道”的感悟。

道家讲究修今生，更希望今生就能够修炼得道成仙，而不是寄托去来世。

因为道家的世界观和科学观有点相同，上篇文章也写过，道教家认为“万物皆一气”，而科学也讲到：宇宙由量子组成。

道家认为人死后，归于道，除非悟道方可成就长生

而科学认为人死后，意识会消散，身体会被消解为“物质”回归自然，而组成人体的量子不会消失但会重组。

道教承继道家佛家经典故事，故认为，一个人的生命是由“气”组成的，一个人的“气”分散了，会通过天地的生命通道，与其他分散的“气”重新组合，成为新的团聚体，即是一个新的生命体。

大概意思就是说来世的你已经不是自己完整的生命了，等于是一个新生命，所以等于来世是靠不住，因为你不是你自己了。

道教有些学派继承道家“大同”思想，认同宇宙生物都是一体的，不光是生命与宇宙是一体的，而且所有的生命，都是一体的。

《庄子》里面的“化蝶”，是人与蝴蝶的共化！

道经《化书》：里面说不同物种成份可以互化，有生命的与无生命的也可以互化。人的生命丧失之后，即魂魄分散之后，不一定会变成另外一个人的生命成分，也许转化成为其他动物魂魄的成分，也许转化成为土木金石的魂魄成份，所以有的土木金石也通人性。

道教有些学派认为这个生命体仍然有你的种子成分，它不会自行完全消失，但是他已经不是你，只是融合了你的一小部分“气”。

所以道教有些学派认为每个人生下之后，都不是单传的唯一生命，人类的生命是一个组合的延续体。

这句话是不是很符合科学，这和现代科学观再一次接上！

因为道教注重今生和承负，所以道教常劝人说：“诸恶莫做，众善奉行，但行好事，莫问前程。”

是不是看得很乱，我自己也是那么觉得的，反正大概就是上述那么一个意思。（个人的理解和说法，切莫当真）