风水堂：什么是因缘所生法

风水堂：什么是因缘所生法

1、佛教思想

（1）佛教否定宿命论，认为人有命运，但是不鼓励人听天由命，而是希望人开创命运。佛教主张诸法因缘而生，因此命运也是因缘生法。坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变。命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的。

（2）再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓'居安思危'，不能不戒惧谨慎!《中论》说:"因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义"。又说:"未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。

（3）佛教认为，因缘不具备的时候，事物就消失了，这样的一种现象就是"空"。那么，什么是因缘呢?因者是主要的条件，缘者是辅助的条件风水堂：什么是因缘所生法，主要的条件和辅助的条件都不具备的时候，就没有事物的存在。当因缘具备的时候，事物就存在;因缘不具备的时候，事物就消失。

2、道教思想

（1）道教认为"身国同治"、"内圣外王"，清静无为是治国和修身的通用原理。细读中国历史，会发现一个秘密:汉朝文景之治、唐朝贞观之治、开元盛世，宋朝仁宗盛世，明朝洪武之治、仁宣之治，清朝康乾盛世，这些鼎盛时期都使用"内用黄老、外示儒术"的治国方针。

（2） 道教"无为而治"的思想，与西方"看不见的手"的市场经济思想不谋而合。事实上，每当统治者以黄老学说作为指导思想时，休养生息，轻徭薄赋，垂拱而治，就会"天下自正"，生产恢复发展，经济繁荣发达，出现太平盛世。

（3）封建统治者常常利用道教为巩固统治服务，祈求国家长治久安，秦皇汉武热衷神仙方术，唐宗宋祖尊崇扶植道教，明朝盛行崇道之风;民间道教经常成为农民起义的思想武器和组织形式，从汉末黄巾起义、南北朝李弘起义，到元末白莲教起义、清末义和团运动，各种起义络绎不绝，"替天行道"成为农民起义的鲜明旗帜。

3、儒家思想

（1）儒家政治思想是"仁政"、"王道"以及"礼制"儒家道家佛家思想，其理想是"大同"、"大一统"，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子"君使臣以礼，臣事君以忠"，民为重，社稷次之，君为轻"，荀子"从道不从君，从义不从父，人之大行也"，是儒家政治学的代表性主张。

（2）在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。"仁政易行"则提倡分清"不能"与"不为"之间的区别，即"做不到"与"不去做"之间的差异。而其"无恒产，因无恒心"也体现了民本思想。

（3）在国际政治方面，儒家主张"华夷之辨"。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。

1、佛教的起源

（1）佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。

（2）西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。

2、道教的起源

（1）道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。

（2）东汉末年出现大量道教组织，著名的有太平道、五斗米道。祖天师张道陵正式创立教团组织，距今已有1800年历史。

3、儒家的起源

（1）儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。儒家原先是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。（2）儒家在先秦时期和诸子百家地位平等，秦始皇"焚书坑儒"后，使儒家受到重创。

道是说宇宙，即一切事物的构成和形态，就是一个太极图的形象。佛是说主导世间生命生生死死的基础，因果。儒是告诉你，处在形态和基础之下，你该怎么做。………儒只告诉你该怎么做，没告诉你为什么要这么做，于是儒文化就出现了钻营，扭曲等现象。儒的为什么这样做的问题，得用佛道来解答。佛与道，可以用历史记录和神话传说来验证和理解，当然用华夏的，因为跨度长，记录的全，更重要的是真实与准确。……………就像你到一个国家，先要知道这个国家国体，联邦式的？共和式的？酋长式的？再看一看，这个国运行的法律，偏向法治？偏向人治？还是偏向宗教治？再问一问，风俗的问题，风俗整不懂，会凭空就挨了揍，还没地说理，也可能凭空就得一媳妇，不要也得要。

一、儒家

儒家的宗旨是“修身、齐家、治国、平天下”，其中修身是人生道路上最重要的一个阶段。修身过程包括两个基本环节：格物致知、诚意正心。格物就是正确地认识事物，可以通过读书、论学、应接事物、反省内心等活动而达到；致知是格物的继续，通过对格物之所得进行综合思考、整理加工而达到体会天道和人伦；诚意就是锻炼慎独，做到既不欺人也不自欺，独处时也象被十目所视、十手所指，仍然克诚克谨；正心就是排除情欲的干扰，聚精会神、专心致志、“虚壹而静”。

修身的目的是培养健全的人格。儒家的人格范畴非常丰富，如仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝节悌、中庸忠恕、平和慎独等，其中最基本的是仁义礼智和中庸。“仁”相当于现代心理治疗中的“共情”，它是爱和理解的基础。“仁者爱人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“己所不欲，勿施于人。”“义”是指人的行为必须合乎法度、身份、伦理规范。“礼”是比“义”更具体的行为规则。“智”就是博学而智慧。

孟子认为，人人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，它们是仁、义、礼、智的四个“善端”，只要把这些善端加以开发扩充，就可以完成仁德的内圣修养；如果进一步把这种仁德外化于社会，施仁政于民，就是儒家的外王事业。既然善端是先天具有的，于是孟子断言：“万物皆备于我”，认为人对万物的知识都是先天具备的，只要“尽心、养性、反求诸己”，就可以把它们发掘出来。明代王守仁据此创立了心学，提出“天地万物本吾一体”，“心即是理，心外无理”。这个理论与佛教“阿赖耶识是产生一切现象的种子”的观点是相通的，与荣格的集体无意识学说也有相通之处。

仁义礼智是儒家所倡导的基本人格，它们与具体的社会角色相结合，生成相应的角色人格，为形形色色的人制定了详细的行为规范，同时也制定了心理健康的标准。一个人的行为如果符合这些规范，就是心理健康；如果不符合这些规范，就是心理障碍。这个观点与古代印度的业瑜伽非常相似。

印度人对瑜伽的理解是非常广义的。凡是能够使人与宇宙本原形成神秘联系与结合的活动都属于瑜伽。在初期瑜伽和古典瑜伽中，影响比较大的瑜伽形式有：（1）业瑜伽，一个人只要奋不顾身地认真履行一切婆罗门教社会所规定的法规，死后一定能够得到解脱。（2）智瑜伽，是指通过学习关于世界本原的知识，并在这种知识的指导下，用各种方法，包括瑜伽禅定来证悟这个本原。（3）信瑜伽，一个人只要有对神虔敬信仰，就能够蒙神庇佑而得到解脱。（4）王瑜伽，通过对心理活动的控制与修持，可以使人获得解脱。

印度哲学认为人的行为会引发一种看不见、摸不着的神秘的东西，称为“业力”（Karma），这种东西会按照人的行为的善恶性质，带来相应的果报（“业报”）。婆罗门教认为在种姓社会中，每一个人都在一定的社会等级中，都有与自己的社会等级相应的社会职责与生活规范，称为“达磨”（），也就是“法”。没有任何个人的企图，也不考虑行为的后果，完全按照“法”的规定去行事，这就是业瑜伽，也称“行为瑜伽”。业瑜伽相当于儒家所说的“礼”。

对于儒家来说，治疗心理障碍的最佳方法是“学而时习之”。需要注意的是，儒家所说的“学问”不仅仅是文化知识，更主要的是做人的道理，不是应试教育而是素质教育，不是智育而是心理健康教育和心理辅导，所用的手段称为“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，与现代的作业治疗和工娱治疗相似。

然而，再详尽的行为“手册”也会有遗漏之处，如果遇到没有明文规定的活动该怎么办呢？儒家还有一条总原则，那就是“中庸”。“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。中庸就是无“过和不及”，不偏不易。“矜而不争，群而不党，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。换句话说，中庸就是对事物进行数字化处理，并取其平均数，与心理健康的统计学标准毫无二致。

其实，佛教也讲“不偏不倚”。大乘佛教中观派从“一切皆空”的理论出发，否定一切，甚至把“空”也否定了，认为佛教所追求的最后的解脱也是空的，因此，对“有”和“空”、世间和涅盘、痛苦和解脱都不可执著，应该不偏不倚，走中间道路（称为“中道”）。中国禅宗继承了这一传统，主张“即众生而成佛”、“即烦恼而成菩提”、“即无明而成智慧”、“不舍生死而入涅盘”。通俗地说，就是在出世和入世之间走中间道路。

二、道家

道家认为，走中间路线和走极端都是不可取的，因为矛盾无所不在，“你中有我，我中有你”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“兵强则灭风水堂：什么是因缘所生法，木强则折”。因此，应该一分为二地看问题。当遭遇不幸的时候，设法从中看出好的一面，“塞翁失马，焉知非福”；当一切都很顺利的时候，“未雨绸缪”，“居安而思危”。为了做好一件事，必须“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，因为“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”老子还说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”江海之所以能为“百谷之王”，就因为它善于处在小河流的下游。不难看出，道家是非常讲究策略的，为了战胜敌人，必须“欲擒而故纵”，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”这些观点后来统统被《孙子兵法》所继承。

从中国文化的格局上讲，道为源而儒为重。中国哲学中的许多重要概念和范畴都出自于道家。道家思想是真正意义上的哲学，它所关心的是“形而上”的“道”，而儒家只是把“道”运用于现实生活，制定了种种道德规范。相对于儒家强调道德的完善，着力于塑造伦理人格，道家则强调个体生命与宇宙生命的合一，其理想的人格是一种自然人格。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”仁、义、孝、忠等道德规范是社会失范的产物，人们应该抛弃这些道德规范，而不是用这些道德规范来束缚自己。道家所倡导的自然人格与儒家理想的伦理人格的最大区别就在于，从心灵上铲除社会道德规范，认同于生命的自然状态。从表面上看，似乎中国的士大夫们都是儒者，他们的人格类型都是伦理型的，唯有不知名的隐者才忠实地体现了道家的人格理想。其实，对道家的人格理想的认同也并非都要隐迹山林、超尘出世，只要从心灵上铲除了世俗的道德规范，即使端坐庙堂之上也能与宇宙生命相通。“小隐隐于野，大隐隐于市”。换句话说，中国士大夫的人格是外儒内道，他们向人展示的是儒家的入世，而自己向往的则是道家的超世和逍遥。他们得势的时候是儒者，失意的时候是隐者。

道家经典《老子》总共只有五千字，但所蕴含的思想非常丰富。杨德森从中整理出道家处世养生之法的四条原则：

（一）利而不害，为而不争

只做利己、利人、利天下的事，不做害己、害人和危害社会的事；做任何事情都应该尽力而为，量力而行，不与人争，不与人攀比，不妒贤嫉能。

（二）少私寡欲，知足知止

降低利己私心和过度的争权、争名、争利的欲望，奋斗目标应该切合实际，不安排过多的任务，对人对己不作过高的要求，有所不为然后有所为，适可而止，知足常乐。

（三）知和处下，以柔胜刚

海纳百川，水容万物，求同存异，百花齐放；不同而和，兼容并蓄；不言自明，不战而胜。

（四）清静无为，顺其自然

掌握事物发展的客观规律，预测进程，预知结局，因势利导，游刃有余。不倒行逆施，不强行蛮干，不拔苗助长，不急于求成。在危机面前作好最坏的打算，寻求不坏的结局。

杨德森把“四条原则”整理成“道家认知疗法”。其实，“四条原则”只是一些有关行为的规定，属于“作业疗法”的范畴。至于为什么要按这些原则行事，还需要做一番解释，让病人有所领悟。

三、佛学

佛教认为，矛盾是人编造出来的。人类发明了逻辑，然后就把不符合逻辑的东西称为矛盾。只要放弃逻辑，矛盾也就不复存在了。没有好坏，没有真假，没有善恶，没有美丑。好就是坏，真就是假，善就是恶，美就是丑。“秽土即净土，烦恼即菩提”，“世间即涅盘”，“众生即佛”。“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。这就是说，世界本来是浑然一体的，人类用“分别”的眼光把事物区别开来，于是就有了上和下、大和小、好和坏。这种分别不是事物的固有属性，而是主观臆想的产物。

不过，绝对否认事物的分别和差异是不可能的。客观事物的确是有差别的。但是，好和坏确实不是事物的固有属性，而是人的价值观的体现。人类的价值观主要有六种：真、善、美、圣、权力、实惠。客观现实无所谓真假，人们从“真”或科学的价值观出发，把符合逻辑的东西称为真，把不符合逻辑的东西称为假；客观现实也无所谓善恶，人们从“善”或道德的价值观出发，把对社会有利的东西称为善，把对社会不利的东西称为恶；客观现实无所谓美丑，人们从“美”或艺术的价值出发，把某些东西称为美，把另一些东西称为丑；客观现实也无所谓圣俗，人们从“圣”或宗教的价值观出发，把某些东西称为神圣，把某些东西称为世俗。佛教作为一种宗教而否定圣和俗、佛和众生、涅盘和世间的区别，说明它是一种超越性的宗教，其目的是消除价值，消除偏见，消除分别，还事物以本来面目。

消除价值就是“去价值化”或价值中立。开放意识的种种措施，如提高敏感性、保持新鲜感、体验痛苦、挑战危险、放弃逻辑、超越语言、正视邪恶等，都是为了去除价值。换句话说儒家道家佛家思想，意识就是价值，开放意识就是去价值化。反过来说，去除了价值的分别以后，意识范围就会扩大，可以包容无意识的所有内容。

心理咨询非常强调价值中立，罗杰斯称之为“无条件的积极关注”。不管来访者的表现如何，咨询人员都不予评价，也不根据自己的价值观给予鼓励或批评，而是“无条件”地予以接受，并且给予积极的关注。这就要求咨询人员必须是去价值化的，价值中立的，开放的，心灵不设防的（即没有心理防御）。

儒家把好和坏视为相互分离的两种客观存在，要求人们做到不好不坏；道家也视好和坏是客观存在，但认为它们是混合在一起的，好中有坏，坏中有好，或有好必有坏，有坏必有好；佛教则认为，好和坏不是客观存在，而是人为的规定，如果把某一种客观事物规定为好，那么其余的就是坏。在佛教看来，好和坏是相对的。如果标准很严格，那么，好的就少，坏的就多；如果标准很宽松，那么，好的就多，坏的就少。因此，舍尔巴茨基把佛教哲学称为相对主义。

佛教的相对主义还体现在对世界本原的看法上。佛教所谓一切皆“空”，不是说什么也没有，而是说一切都是相对的。有因才有果，果依因而生。一切事物都是因缘和合的结果，整个世界就是一个因果链。这个因果链非常庞大，以致于没有起点，也没有终点。因果链上的任何一个点或环节都是没有“自性”或独立性的，它必须依赖于其它的环节，通过与其它环节的联系而获得意义。这个观点与现代语言学和解释学非常相似。

许多人以为，语词都有所指，语词的所指就是它的意义，而现代语言学认为，语言是一个符号系统，任何一个语词本身都是没有意义的，只有当它与其它语词发生联系时才有意义。解释学也认为，人们用一种现象来解释另一种现象，而用来解释的现象本身也有待于解释，于是就会发生解释的“延宕”，也就是永远得不到最终的解释。但是，没有最终的解释并不妨碍人们去做出解释，因为许多现象是可以互相解释或“循环”解释的。这就是说，解释是一个自足的系统，首尾相接而形成一个环或一张网。推而广之，人的心理活动也是如此，它是一个由观念或意象构成的网络，这些观念和意象通过相似关系和互补关系联接起来，从而获得一定的意义。早在两千多年前，佛陀已经提出，世界也是这样的一张网，任何一个事物都不是独立的，它依附于其它事物，受制于其它事物，没有实体，没有主体，“诸行无常”儒家道家佛家思想，“诸法无我”。